心灵、生命与《金刚经》——张玉林先生《金刚经》讲义（10）

佛性是平等的，觉悟分高低。我们对于这个佛性平等要有正确的理解，就拿物质来作比喻：说这一棵苹果树结的全是苹果，没有异类。作为这个水果的品种来讲，它们是平等的，都是苹果。可是我们再细致的一分析，每个苹果的大小一样么？颜色一样么？气味一样么？不一样。朝阳那面的苹果就好吃，背阴那面的苹果就不好吃。但是它没有异类，都是苹果。你说佛性平等，怎么六祖那样？我们就不能那样？这就是佛性平等，觉悟分高低。所以六祖是宿植上根者，一闻就能了。

若无宿慧者。

　　就是没有这种慧根的人。

　　读诵虽多。不悟佛意。是故解释圣义。断除学者疑心。

　　有的人没有那么大的慧根，没有那么大的智慧，虽然《金刚经》都能背过来，背得很熟，但是对于心法这个本质他没有悟到，所以六祖才解释《金刚经》，解释迦牟尼的意，断除修行者、读诵者的疑心，使他认自本心识自本性，这是真的。因为我们每个人的妙明心，用语言、文字去表达真实的本质，是无法表达出来的。法只是喻法，是比喻。通过这种方法，你听了以后，使你认自本心识自本性，这个法语就起作用了。如果你没有认自本心识自本性，这个法语对你来讲，就没有起到作用。没有起到作用，才注解、解释《金刚经》。所以我们看《金刚经》的时候，要联系实质。佛是通过这个语言文字，用法语的形式，来指给你这个真心。

　　读书不具眼，埋没古人心。我们读书不要犯本本主义的错误，要领悟书中的意义，然后转化为我们自己真参实学的东西，把书上的理论学来以后能够联系实际，你才是个真参实学者。所以我们得理解释迦牟尼的心。如果没有文字、没有法语，我们就不能从闻思修。我们不观经文，就无门可入。这个文字和语言，也是我们修心的必经之路。所以佛才留经，没有经是不成的。但是我们完全把经当作是真的也不行。经只是一个法，释迦牟尼把它比作船，过河的时候需要船，但是到岸了就不用了。就是我们迷的时候需要千经万卷，悟了就不需要了。所以说：迷时千卷少，悟来一字多。这个道理很简单。比如说：我没去过北京，那我指给你到北京这个路的方法就非常重要，可是你到了北京了，那么我的语言，指路的方法、道理，也就没有用了。正是因为这个《金刚经》就是佛教的宗旨，也就是佛旨，所以把《金刚经》称为诸佛之母。

　　若于此经得旨无疑。不假解说。

　　如果你把经的本质、经的宗旨都理解了，也就不用解说了。因为经语就是使人觉悟，心是万法之源。经上的法、经上的文字和佛说的法语，都是本性本具的东西。像六祖一闻经语便悟，他认自本心识自本性了，就不假解说了。

从上如来所说善法。为除凡夫不善之心。

　　凡夫跟圣贤怎么区分？就是一个迷跟悟。迷，就是众生；众生觉悟了就是圣佛。所以释迦牟尼也是众生中之一员，但他是众生之中，世俗之中，一个超世俗的大觉悟者。我们世俗用语言、文字、文化知识理解不到的东西，释迦牟尼用自己这个心、妙觉，理解了通达了，而且对大自然真空的内在、妙有，通达无碍，没有一个未知数。他对大自然真空妙理，是一个真参实学的、实践的一个真知者，所以称他为大觉如来。如果我们每个凡夫，每个世俗人的思想觉悟也到达这个程度，就不叫凡夫了，那就可以说是：罗汉、缘觉、菩萨、佛。凡夫跟圣贤的分别就在这里，由觉悟分高低，迷者众生、觉者佛。圣凡转换无它术，只歇心头一念狂。圣跟凡的转换没有其他的法术，只是在于心平静，如来心安定自如。

　　如来所说善法。这个如来，指的就是如来佛了。为除凡夫不善之心。什么叫不善？什么叫善？人之初，性本善。就是初生的佛性，初生的如来心，没有受客观物质的蒙蔽，没有受习性、禀性的污染，是纯善无恶的。凡夫不善之心是由于受人类社会的形形色色、声色货利的蒙蔽和气禀所拘，这样他那个心就沉沦，就迷上这些个东西啦，就不是原来人之初，性本善的那个心了，这个心就叫不善之心。