《齐物论》：大道至简繁在人心，用广阔的胸襟看待万物，让生活惬意轻松
《齐物论》：庄子
解读：爱萍 第二篇
我们很多人都知道庄子的人生境界高，也知道那种境界叫逍遥。虽然我们无法体会那种逍遥的境界，但是，庄子留给我们一种非常珍贵的东西，就是其智慧的精髓，细细品悟，或许获得关于天道人生至高无上的享受和启迪。
今天我给大家讲解庄子的《齐物论》看看它能带给我们新的启发。
上一篇说道：要用包容心看世界，用发展的眼光看世间万物。接下来我将从04.透过现象看本质；05.用更广阔的胸怀看世间万物；06.大道至简，繁在人心。
04.透过现象看本质，不要被表象所迷惑
原文：可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。
其分[也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。
劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉，果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎，皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
庄子认为世上所有大和小，无论是美的丑的，各种事物都是相互独立又相互联系的。比如，发生了一件让人烦恼的事情，但从另一个角度去看它或许会变成一件好事。
认识到这一点，我们就能做到遇事不慌，悠然自得的享受生命的美好。
庄子在这里讲了一个“朝三暮四”的故事，能帮助我们理解这“道通为一”的道理。
有个养猴人，他给猴子发橡子，每天早晨发三个，晚上发四个，猴子们都很愤怒；然后他就改变方式，每天早晨四个晚上三个，猴子们就高兴了。无论，“四加三”还是“三加四”，本质上都是相同的，可是猴子的表现却截然不同。
凡事不能只看表象，要透过现象看本质。现实生活中就有很多这样的例子，有些商品换个包装或者换一个名称，就会把积压多年的商品处理掉。人们很容易被表象所迷惑却看不到事物的实质。
“道隐于小成，言隐于荣华”，很多人被花言巧语所蒙蔽，喜欢听一些华而不实的话，最后得不偿失。
世间万物都是向反方向运动变化着的，到了一定的时候他就会反其道而行，沿着另外一个方向前进，这就是物极必反的道理
我们的祖先，他们的智慧就已经达到了很高的境界，他们认为，认为宇宙万物的表象虽然千差万别，但是却从来没有高低贵贱之分。
庄子又接着举例说：昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的才能和学识已经有很高的造诣了。他们的事迹也广为流传，这样就可以算是成功吗？
庄子认为，各种迷惑人心的说辞炫耀，都是圣人所鄙夷、摒弃的。我们不应该执着于成功不成功这样的道理，而是要用清明的心去理解和观察，用平等、宽容、之心，去看待世间万物。
对于我们普通人来说，学习前人智慧开阔视野，找到一个适合自己的状态，以积极乐观的生活态度，任凭风起云涌，平静而幸福。
05.用更广阔的胸襟看待世间万物
原文：今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者园而几向方矣[。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
本段的核心，一个是关于“大小之辩”。他说，天下最大就是秋天草叶干枯后的那个末梢。而天下最小的是泰山。他还说，刚出生就死去的小孩寿命最长，而传说中有八百岁的彭祖，反而算作夭折。
庄子讲这些违反常规的话，是强调看问题要从更广的角度去看，因为“天地与我并生，而万物与我为一”。人的生命，是精神不灭的，万物是平等为一的。这段话的意义就是让我们能有更广阔的胸襟。
生命的质量是最重要的，而并不在于活了多久。“齐物”讲的是平等，“齐论”讲的是不把自己的对错强加给别人，这才是“齐物论”的真谛。
庄子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”每个人都有自己的活法，都有不同的生活方式、兴趣爱好，面对那些自己不能理解的人或事，要以宽容的心态包容。
不同的人有不同的立场，看别人不顺眼，可能只是理解不同，角度不同。境界低的人总是以自我为中心，把自己的标准当成唯一的标准，和自己不同的就是错的。
境界高的人，懂得换位思考，理解不同，尊重不同。所以，他们很少评判别人，指摘别人。尊重不同，换位思考，这是一种智慧，更是一种修行。
06.大道至简，繁在人心
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎？”
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”
“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
《齐物论》最后由几个小故事组成，虽然都不长，却都很有趣味与哲理。
第一个故事讲的是，“尧与舜的对话”。尧对舜讲：“宗国、脍国、胥敖这三个小国有好几年了都没有给我们进贡，不把我们放在眼里，想起来我就来气，真想带领军队去收拾他们，你看行吗？”
舜说：“就这三个小国家，都不堪一击，他们只是在很偏僻的地方，也许以为你把他们忘记了。你生气，是因为你的心胸太小。很久以前有，天上出现了十个太阳，阳光能照到各个角落，天下太平平，人人们都能安居乐业。现在虽然太阳只有一个，但是，你的德行那么崇高，大家都爱戴你，你的品德已经超过了太阳的光亮。”
第二个故事是高人啮缺与他的老师王倪的对话。啮缺问王倪：“各种事物之间有相通的地方吗？”王倪说：“我不知道”啮缺又问：“那你能明白你不了解的事情吗？”王倪回答说：“我不知道”啮缺接着又问：“你对什么都不懂吗？”接下来，借助王倪的回答，庄子再一次表达了自己的齐物齐论的观点。
王倪说，世间所有的事物都是既矛盾又统一的，人们看问题，评判是非美的标准也各不相同。例如，人吃肉，鹿吃草，猫头鹰喜欢吃老鼠。那么，究竟什么是美味呢？又比如人人喜欢的美女鱼看到了就要潜入到里，麋鹿遇到就要赶快跑掉。那么，究竟什么才算是真正美貌呢？
我们看问题的角度不同，立场观点就不一样，但时庄子也明确指出，但是所有的事物在“道”这里，又都是是统一的。这就是大道至简的道理。
《道德经》中讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”千头万绪，一念而起，大千世界，有生于无。灵魂简单的人，活得丰盛，内心繁芜的人，过得荒凉。
大道至简，繁在人心，把多余的东西倒掉，才能把空间留给美好；把烦恼的事情放下，才能让生活惬意轻松。
未完待续