Sri Nisargadatta Maharaj《Seeds of Consciousness》
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识的种源》
1979年8月27日
马哈拉奇：
绝对真相是“无时间性”的，并且罄竹难书，超出任何描述。那“个体自我”，不论他是谁，他都在这“绝对真相”内活动变化着；并且无论他有怎样的行为活动，他真能挑战，真能否定那永恒存在的绝对真相吗？任何个体，都不可能挑战和否定这绝对真相。（那绝对真相是唯一的，不可能有两个绝对真相；不同名称和表述方式，表面矛盾，那只是路标的形状不同，这些形形色色的路标，最终指向同一真相）
有时，一个巨大的浪涌掠过我，我感到我应该努力让每一件事都“完美纯洁”。但当我尝试去致力于“完美”时，我体悟到那根本，那根本真相，那是不可能被改变的，没有任何东西能够改变它。我看到那知觉意识活动开始形成，进而那知觉意识变成“信息以太”，以及“食物/素材”本身，两者都湮灭融入{空}；那么{空}怎么被改变？
这里正在发生的一切，源自于植物，草木，植物的叶片，被吃下去的（食物）是“精微本质元素/信息/素材”，然后凭借这些（食物/信息素材）另一个知觉意识活动呈现着。知觉意识活动是“食物/信息素材”被吸收消化和整理的“香气”，自然而然地，依赖于“食物/信息素材”组合而来的知觉意识活动，也就随着“食物/信息素材”的变化而变化，消失而消失。
这“人生”的时间共轭是有限的，在这有限的寿命跨度期间，很多人研读各种经典，修各种苦行，打坐冥想。不论这些研读和修炼发生什么样的现象效果，以思想观念的形式，它们塞满了数以千计的书籍。然而，一旦注意力稳固集中在知觉意识活动的底层上，知觉体验都消失了，只剩下{空}。
知觉意识活动源于五种基本元素，透过身体已经发生了，呈现出来了，这是“有”性状态的品质特征，也即那“我在”知觉，那觉识。那“有性状态”会枯萎老化并灭去。我已了解，即便许许多多宇宙发生了然后又融化消失了，我 (指向绝对存在）依然当下存在着。这就是我审视到的，我知晓的，我了悟的全部。是的，我知道我早就永恒，永远常在，永在当下。无论发生了什么样的事件现象，我在此地，此时，永远的当下。
提问者：
对我的人生，我极度担忧焦虑，不满意，不舒服。
M:
你(指代绝对存在）是永恒的，你不会死；但你要“丢弃”你此时黏着不放的“人生意义”。你要做的只有一件事：如同喜欢你自己一样，喜欢你之外的其它一切，如同宽容和抚爱你自己一样宽容抚爱你之外的一切。你的心态和行为要仿佛它们全都是你的，全都在你内一样；这就是你能做的全部。没必要去追随什么特别的法门，所有一切都是同一体同一事。好好深思一下，哪个是这浩瀚无穷宇宙的中央核心；别让你的注意力以任何方式游离于这“时刻当下的这个存在感--知觉”，“我在”。
诸多圣贤以及智者们，设立了许多“优先的生活方式”，可那些生活方式是有局限的，只为了适合那个特定的时代，只适于当时的时代环境。所有这些“有”性状态，都以“无知遮蔽”为基础才呈现出来，并且这整个知觉意识活动正在凭借“无知遮蔽”享受着知觉意识（体验），源于“无知遮蔽”，这生命活动就发生了。如果你戒除---由“无知”而抓住的“个体自我”意念，以及（围绕个体自我意念的）“自负，自尊和自大”，那么所有一切都清楚了。
你有些经验体会，并且你极力试图从这些经验体会中获益，但要记住，一切让你受益的，顶用的东西，最终都会令你受损。（“损和益”是一体而又相互转化摆动的周期循环变化）在这个二元性的世界里，不论何处，有“用”也即“无用”，有意义也即无意义。（都是“现象效果”连续变化上的相互转换和摆动）。
无论你喜欢什么都会对你有损害。你最热爱的，最终，对你的损害也最大，即便它是“超梵”这概念。一切以“知识概念”形式，呈现在你知觉体验范畴的，你试图去理解它，并且热爱它的现象，都会成为给你带来巨大悲痛的条件因素。当你忽然来到“超梵”状态，那状态没有任何要求，无欲，无好恶。那是Niskama Parabrahman.（“无”）。
Q: 什么是Niskama Parabrahman ？
M:
Niskama 即“desireless”（没有预期期望值的，没有目的，目标和诉求的，没有请求和要求的，无欲，无愿），因为这“无欲”超梵的绝对存在，所以这现象的“表达形式”显现出了“现象的表演”，并且这“无欲”超梵，正在处理着“现象表现形式“所申请和请求给与满足的。现象的“表现形式”是“ Sakama”即“with desire”（带有预设期望值的，有目的，目标和诉求的，有请求的，有要求的，有欲，有愿），但对此的“支持”（给予资源和能力供养，维持，维护）的，是“无欲的超梵”（Niskama Parabrahman）。
译者注：
此处和老子《道德经》开篇一致。
无，恒无欲也，以观其妙（少女的生养能力）
有，恒有欲也，以观其之所嗷（理解它所携带的预设期望值，目的，方向，诉求目标和请求）
无有同体而异名。玄之又玄，众妙之门。
另有从网上搜到的一段文字，附录在下面，据称是源自《薄伽梵歌》里的内容所总结的：
以“物质”欲望的不同程度，生命活动形式的“知觉体验”受遮蔽的程度可分为三类，分别比喻为：
1. 火中烟
2. 镜上土
3. 子宫中的胎儿
当众生稍微显露出一点“克利须那”知觉---认知“我在”时，物质欲望就好像浓烟中的火花，表明生命的火花，隐约可见，比喻为有浓烟遮盖着的火。尽管有火才有烟，但在最初阶段，火并没明显的展示出来。这阶段是“克利须那”知觉的开始阶段。镜子上的尘埃，比喻用种种方法清洗纯化心意识镜子的程序。子宫中的胎儿，比喻“非做者”。子宫中的胎儿它完全无法自主，自控。
植物，由于过多的展现“物质欲求”，以至于遮蔽了知觉，几乎失去了知觉。动物，物质欲求的遮蔽，好像镜子上的尘土，所以有一定知觉和意识。人，就好像火中的浓烟，被浓烟遮蔽，只看到烟。在人类这个表现形式上，可恢复一点点“克利须那”知觉，若能进一步深入，就会让真火在人类这个生命形式上被点燃，只要处置好烟，火就能尽情燃烧。所以人类表现形式是摆脱物质欲求形式纠缠的条件位置。对物质世界，有身体形式的知觉体验的嗜好，导致难以超出欲界范畴。
Q: 如果你想要达到那状态，是不是意味着“我完全不在乎发生什么，随便它发生，来吧！”是不是像这样？
M:
如果你想要透过头脑思想来谈论它，那么你随便去考虑任何意义，无论什么含义。但是不管你怎么考虑它，都是有局限的。用心智思想，那全是受到“有知觉体验的范畴”所局限的。如果你想要亲尝这味道，你必须坚持在你的“本质”上，你自己的Atma-prema（本性之爱）。须臾不离本质本性。你坚持。别祈求于男神女神，只体悟“独一整体”。持续不断的觉知着“我在”，时刻知觉着这始终在当前的临场知觉，透过这持续的坚持，你会知道你想要达到的那状态。
译者注：
无知觉体验的范畴，并非不存在，相反那是无穷大的范畴。比如人们的“光明-黑暗”这对儿名词，它就是基于对可见光的“知觉体验”。但事实上，可见光只是一切波动范畴中，非常窄的一点。找个光谱来看看，就知道它多么有限了。以人类“有知觉”范畴的可见光印象衍生的“光明”一词，在宇宙中是极为有限的，剩下的对人类来说，都是“黑暗”，然而宇宙中充满了光。能量相当强，可惜对人类是空无，黑暗，幽冥，不可知。以“有知觉体验的范畴”内，感知印象派生的文字和概念，去理解“无知觉无体验的范畴”，就成了"所知障/已知障”。
1979年8月28日
提问者：
“食物变成了我”，这讲述我已经听了不少，但关键点还是不太清楚。这句话含义是什么？
马哈拉奇：
任何一个有机体生物，不管是一条虫还是一个人，都依赖食物。所有这些花，这植物状态，就是我们的早期状态。我们为了去享乐这“有性状态”，由于这本质，我们取得了所有全部的身体形式，我们早期就处在这植物状态，然后逐步的，我们人类的身体形式就被设计，进化发展出来了。“我性状态”的知觉意识，只是那“食物身体”的属性特征，而这食物身体，你却称之为“我”。“我”和其它任何食物都无关。它是这“有性状态”的纯粹的属性特征。
Q: 这源自食物的“身心”，有没有可能去做一些“原创”的事情，某些完全原创的，独一无二不同于其它的事情？
M:
宗教领袖“罗摩克利须那”修了种种苦行，并成为“迦甘丹巴”（Jagadamba：全世界之母）；其他人也修种种苦行，然后他们领悟到真相。当他们领悟到事实真相，他们还会做什么？太多太多伟大的圣贤来了，可改变什么了呢？他们能做什么独一无二的事情？不论发生了什么，已经发生了，此时你毫无察觉，一点儿都不知道。知觉是来自于“不知”，或者叫做“知觉”全无，对“无穷大”是不可能划分不同的，从“无穷远”发生并正在持续的进程，在朝向上就没有任何差别。
译者注：“不知”就是无穷大，有知觉就成了具体范围的局部，非“无穷大”本身。有知觉就不圆满了。有差分。就好比磅秤它无法称量它自己。无穷大无法知觉到无穷大本身。所以，要有知觉，就必须隐藏遮盖一部分，形成差分，形成二元性，才有对比和信息交互。故而，二元性是幻化来的，非二元的“无穷大”本身，遮挡隐没自己的绝大部分，才发生了多样性隐藏方式下的不同“知觉体验”。所体验经历的所有一切事物，都是本身内在包含的。因此二元和非二元，根本还是一体的一回事。
Q: 我的心，智力，以及认知都正在被修正，所以我正琢磨着，马哈拉奇正在给我讲述某种全新的内容。是这样吗？
M:
无论正在持续改变着什么，修正着什么，那都是在你的头脑思想，或者说知识概念理解的智力上进行的，而我什么都没做，这是完全不同的。我只是把那“无穷古老”的真相，再次呈现在你面前。没有任何“新事”。在诸多提问和回答的过程期间，即便你可能对我的回答感到愤怒和恼火，我也绝不会对你有任何怨言。一位母亲抱着她三个月大的孩子，那孩子又踢又踹，也可能一巴掌拍到母亲脸上，在母亲的衣服上又拉又尿。但母亲只是用她的臂弯抱着孩子，并且呵护它，爱抚它，先给孩子清洗干净，然后才会清理她被弄脏的衣服。我对你就完全如此，即便你的身体有75岁这么老了。
Q:
我完全清楚的明白这一点，另一个比喻浮现在我脑海；我就好像一个画匠。每次马哈拉奇说什么，我就涂抹上去一些东西，我看到这关联，在这问答过程中，我感到愤怒和恼火，也许我正不断在马哈拉奇身上投射和涂画着。但马哈拉奇并不介意，他依然在微笑着。
M:
当生命呼吸力（生命驱动）和身体（表达形式）结合时就是此刻，这“有性状态”就在那儿呈现出来。这背后的“自性存在”并不死亡。比如说“风琴演奏者”吧：由于管风琴内的气流，声音就产生了；当演奏者抬起他的手，气流就消失停止，故而就没产生声音。声音死了？它只是不见了。
Q:清楚的告诉我，这“有性状态”的性质和我之间，是怎样的关系。
M:
“有性状态”的特有本质，那气味就是这“我在”觉识，而你还在说“关联是怎样的？” 这“我在”觉识，就是这身体形式或者说“食物”本质精华的品质特征属性本身。无论是谁来见我，我不会把他当作一个难逃一死的“肉体凡胎”来引导。我看他就如同永恒不死的“神”。即便我给他少量的注射，给他打一针，或者说咬他一下，那也是为了他去认出他真正是谁，对他来说，认出那“我在”感背后的“本质本性本能”，就足够了。
Q: 人们总说，我们应带着超脱，冷静超然的去行为。什么是超脱？
M: 如果你想亲身感受到“超脱”，那么你必须了解“个性”或者“个体性”，并且当它逐渐融化散去的时候。
Q: 我有很明显的个性，我怎么把它融化掉？
M:
去探查那“根本自性”的含义。无论如何都要去了解“自性”的含义。在这“我在感”知觉发生之前，你是绝对独立的，无关联，无依附的，没被占用的。一旦你这“我在感”知觉发生，你就开始和你周围的一切发生粘联和依附。四处发生粘连和依附的，只有这假象的“我”。所有一切事情都纯粹只是“发生”，对于正在“发生”的事物现象变化，假像“我”正把这连续的自行变化“归功”于它，似乎是它正在承担着“种种事物的运做”。你是“知”者，不是“做”者。
假如你活了1000年，对整个世界的知识经验变得极为丰富，并且享受着这广博的知识，就请注意，在1000年的末尾，所有这些知识经验都会被取消归零，完全消失。即便这微尘持续活了1000年，你也必须调查审视“当那笔尖落下时所打开并显现的这账户”。
Q: 是什么打开并显现着账户？(account: 古语“计算，运算，算账”）
M:
是“无知蒙蔽”，是它打开并显现着账户。Ganapati （湿婆的长子，缘起之神，智神，正确判断之神，预言之神）是本质存在实体（entity），它启动了这个“数百次”出生的账户。所有这些账户都不会告诉你有关Ganapati的情况。你必须去找出这意识活动的本源。
玛雅（Maya）是先于这人的。这账户是通过已启动的对某人的计算而形成的。因为计算，就必须有“某个人”可以计算，所以有任何计算之前，他必须有某种“生命活动方式”（算法）， Mula-Maya（根本幻化能力，包括“遮-叠-非-反”）和Ganapati，请调查这些。Ganapati 是原始音流的领主，音波和消息是完全相同的事物，波和信息是一回事。了解Ganapati的人就是“梵”。
今天的题目是既困难又非常简单的。你可以研究你自身外部的任何现象，但那比抓住你的“根本本质”要困难的多。一旦你领悟到它，一旦你知道你真正的自性存在，你就不会忽略它了。当你活着的时候，大无畏的活着，因为并非别人创造了你。源于你自己真正的自性之光，你正在活着。尤其强调的是，带着对“真实自性”的信赖去生活。
译者注：
Mula或moola：本源；根；资料源；基础；首要的，基本。
Maya（摩耶，玛雅）：反的，非的；梵的幻化力，使得“假像虚构的并不实体有的世界”呈现为“真实世界”，虚拟的造物；遮掩和投射的能力；时间和空间；无上绝对存在，通过这种幻化能力，营造着多重世界。
可以借助当今计算机系统来帮助理解：
硬件-源代码-运转算法-整体运转-寄存器-数据库。通过这个过程，本来没有实体的“信息”，就营造出具体实体形象了。在每一个程式之间的信息交互，必须在每一个程序中设置一个“信息入口”，这个信息入口，就形成一种“主观感受”---我在。它进一步和其它信息叠合关联，就被虚拟成一个“做者”--我！
这个程序的信息入口，就是时刻当前的知觉中心（我在感，主观中心感）当程序启动并接收信息时，就有我在感，信息通过程序之间的，程序和根目录的交互，就有横的水平的交互，人和人之间，人和物之间。还有垂直的交互，人内心深处突然冒出来的念头和直觉，属于系统性指令，必要信息的突然涌现。
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中文翻译整理：心灯一盏照彻明