唐文治先生：釋氣

本文敬錄於《唐文治文集》第二冊，頁六三一至頁六三九。原載《茹經堂文集》一編卷二，作於甲寅年，即民國三年，1914年。鄧先生釋讀曰：《國文經緯貫通大義》卷七「洸洋詼詭法」收錄本文並自評云；放恣橫縱，惟意所適，牢籠萬有，馳騁百家。學者熟讀之，可得鍊氣之法。按：自來論「氣」之文，恢弘周洽，無過此篇。文中「慎獨子」乃先生自喻，總斷以養善氣，所以明《孟子》性善、養氣之重旨也。）

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大同之世，喜氣婆娑；卿雲糺縵，吐氣含和；百姓鼓腹，擊壤謳歌；爰有通人達士，方領矩步之倫，羣萃淑氣之佳亭，相與討論乎斯氣之升降，與夫斯氣之本眞。

政治家言曰：「政貴行健，同氣相求，雲從龍，風從虎，本天本地，親上親下，一氣之相應也。聖人乘六龍，保太和，播元氣，感人心而天下和平。鳴球拊石，於變時雍，鳥獸蹌蹌，鳳凰來儀，一氣之相感也，是以聲名洋溢中國。凡有血氣，莫不尊親，反是而大塊噎氣，鬱極爲風，飛屋拔木，靡測其蹤，曰『蒙，恆風若』，曰『狂，恆雨若』，曰『僭，恆暘若』，《洪範》『咎徵』，其皆沴氣乎？六氣失節，陰陽糾棼，寒暑不時，饑饉荐臻，山崩川竭，深谷爲陵，其皆氣之所爲乎？」

道學家言曰：「良知者根於一心；一心，氣之精英也。良能者達於五官，五官，氣之感覺也。本心昧而良知泯、良能沒，靈氣爲之窒塞焉。好惡拂人之性 ，『梏之反覆，則其夜氣不足以存。』 復之之道，在先存其『平旦之氣』，《詩》所謂『明發不寐，有懷二人』是也，所謂『昊天曰明，無敢戲豫』是也，由是而養其『浩然之氣』，『其爲氣也，至大至剛，配義與道，以直養百無害，則塞於天地之間。』 孔子曰：『人之生也直。』 直者，生理也；生，生氣也。『自反而不縮』 ，以任一己之事而不足；『自反而縮』，以通造化而有餘。天地有『清純之氣』，吾心之氣與天地『清純之氣』相浹洽也；天地有『正大之氣』，吾心之氣與天地『正大之氣』相往來也，涵之而爲性；仁義禮智信五德，理也，亦氣也，擴之而爲情；惻隱、羞惡、辭讓、是非，四端皆氣也。竊嘗徵之於經：古之聖賢，清明在躬，志氣如神也；又嘗考之於史：古之豪傑，力可拔山，氣可蓋世也。縱橫九垓，上下千禩，無往而非學也，無往而非氣也。」

氣節家言曰：「吾嘗登首陽山，片石矗雲表，鬰鬰蔥蔥，氣佳哉！黃農沒矣，薇蕨芳矣，伯夷聖之清者也，飽則氣濁，餓則氣清，豈不然歟？百世而下，聞者莫不興起；興起者，興氣也，而況於親炙之者乎？親炙者，炙氣也。橫覽吾中國二十四史，忠臣、孝子、義士、烈婦，其慷慨、激烈、悲壯、嗚咽之氣，恆百折而不撓。齊太史簡、晉董狐筆，是氣也；秦子房椎，漢子卿節，是氣也；文文山之作《衣帶銘》，楊椒山之卻蚺蛇膽，是氣也；在《易》之義，上水下澤，其卦爲《節》；水澤者氣也，鬰積而爲氣之苦，苦節不可貞也。調和而爲氣之甘；甘節，往有尙也。沿及後世，藺相如之怒髪衝冠，氣之麤者也；婁師德之唾面自乾，氣之餒者也。推而及於漢之黨錮、五代之清流，皆未聞乎大道者也。往者齊大饑，黔敖爲食於路，有餓者貿貿然來，終不食嗟來之食，氣勁哉！豈夷、齊之亞與？蓋蹴爾而與，乞人不屑，所欲有甚於生，所惡有甚於死者，葆此氣也。人不可以無恥，無廉恥則無氣也，奈之何『宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我』？一入仕途，無非尸居之餘氣，譬諸入大冶之鑪，舉鎔化其氣骨，殆哉！」

養生家言曰：「天以氣養人，地以味養人。味以培體，氣以完神，故人非氣不存。儒者之道，節嗜欲，定心氣，此言何謂也？《月令》一書，非衞生權輿乎？宋之大儒首推朱子，作《調息箴》曰：『鼻端有白，我其觀之白者，氣也。』觀之者，觀氣也；字義，自心爲息；自者，鼻之省文也；自心相應，是謂之息，綿綿若存，用之不竭，《道德》眞詮，於今未絕。抑又聞之，眞人之息以踵，常人之息以喉。以喉，氣出於肺也，形而上者也；以踵，氣萃於足也，形而下者也；善而用之，勿忘勿助。氣之輕清者上，氣之重濁者下；神將守形，形乃常存，此呼吸之法也。《黃帝內經》曰：『至人者，服天氣而通神明。』《淮南子》曰：『服氣者，神明而壽。』藐姑神人，不食五穀，吸風飲露，乘氣御飛龍，而翺翔乎杳冥之外。《震》爲東方，太陽萌光，吞吐絪缊，去故納新，此服氣之法也。」

旁有宗敎家聞而笑曰：「彼說與我大類。『精氣爲物，遊魂爲變』 ，此言何謂也？鬼神之德，體物不遺，『其氣發揚於上爲昭明』 ，『神之格思』 ，氣之感思也；『誠之不可揜』 ，氣之不可滅也。『載魂魄抱一，能無離乎。』 凡人富貴利達惑其中，奔走營求逐其外，氣浮矣消矣！氣滯矣絕矣！雖欲不離魂、不落魄也，得乎？」

於是有天文家之言氣，以爲日月星辰，皆氣之所斡運也；有地學家之言氣，以爲華嶽河海，皆氣之所包舉也；有文學家之言氣，以爲典章禮樂，秀氣所發皇也；有科學家之言氣，以爲聲光化電，空氣所傳嬗也。

於是「愼獨子」評而斷之曰：「甚矣，論氣者之夥也！夫盈天地間皆氣也，難以更僕數，請就其切近者言之。吾人修身之要旨，辨氣之善惡而已，『雞鳴而起，孳孳爲善者，舜之徒也。』 舜之徒，善氣何如也？『孳孳爲利者，蹠之徒也。』蹠之徒，惡氣何如也？『積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。』 豈造物者都省記之與？積善之氣有餘，而百慶應之也，人見其慶也，而不知其爲善氣也；積不善之氣有餘，而百殃應之也，人見其殃也，而不知其爲惡氣也。是故一身有善氣，一家一國有善氣，天下感之皆有善氣；一身有惡氣，一家一國有惡氣，天下感之皆有惡氣；一家仁，一國興仁；一人貪戾，一國作亂 ；其機如此，其氣如此也。『君子之澤，五世而斬。』 君子之善氣，薰蒸而爲，澤及於五世也；『小人之澤，五世而斬。』小人之惡氣，漸漬而爲，澤及於五世也。氣有盈虛，世亦隨之爲消長也，是故周文王之肅肅雝雝，緝熙敬止 ，其善氣之久長，緜延至於八百載；戰國時，『爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。』 乖戾之氣，充塞宇宙，如火之燎於原。嗚呼！五行之火氣不可鄉邇，其猶可撲滅，不數十年而秦政出，焚書坑儒，君子驗其氣之惡極而知之；曹操、司馬懿奸回險詐之氣，歷久不沫，浸淫及於六朝，而士大夫咸被其毒，痛乎！悲夫至五世而猶不能蕩滌而掃除之也！

吾人何以知衆甫之狀哉？識衆甫之氣也。意者，音也；察其人之心音，而善惡可知也。氣者，气也；審其人之口气，而善惡可知也。『與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其芳。』芳氣可親也；『與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。』 臭氣胡可近也？食《詩》《書》之氣，子弟鮮有不雋穎者；沾銅臭之氣，子弟未有不蠢愚者；感名山大川之氣，其人多傑而靈、壽而樂者，氣清嘉也；溺膏粱醉飽之氣，其人多齷齪以貪、狂惑以疾者，氣酖毒也。扁鵲見齊桓公，望而卻走，醫家之辨氣也；范增望沛公之氣，皆爲龍虎，兵家之占氣也；君子『終日乾乾』，所以培養其朝氣也；『嚮晦入晏息』 ，所以振作其暮氣也。歷代名儒，心無昏惰之氣，躬無邪僻之氣；孝弟忠信以勵其氣，居仁由義以充其氣。喜怒哀樂之未發，氣也；發而皆中節，氣也；『致中和，天地位焉，萬物育焉。』 吾之氣順，則天地之氣亦順也。參經綸，贊化育者 ，氣也；轉《否》爲《泰》，轉《困》爲《亨》者，氣也；化愚爲明，化柔爲强者，氣也。是故古聖人所以主靜，立人極者，內省乎己之善惡之氣，外析乎人之善惡之氣而已。

且夫五方雜，風氣攸殊也；羣生軋茁，氣質萬變也；化工不言，四時行，百物生，默示其陰陽、晦明、風雨之六氣。上古樂官伶倫通其微，截爲六律十二管，吹葭驗氣，節宣陰陽；後人又析之爲四，是爲二十四氣之始。因人之氣，配天之氣，而陰陽、剛柔、善惡判焉。剛者爲清、爲直、爲斷、爲嚴毅、爲幹固，氣之善者也；爲猛、爲隘、爲驕、爲傲、爲强梁，氣之惡者也；柔者爲慈、爲和、爲順、爲巽，氣之善者也；爲僞、爲懦、爲弱、爲庸闇、爲畏葸、爲邪侫，氣之惡者也。夫反諸己者，亦濟其陰陽、剛柔之偏而已矣；出辭氣而無倍也，持志氣而無暴也；居一室，千里之外應之 ，氣乎？其君子之樞機乎？愼乎謹乎！氣之發乎！大哉氣乎！斯言其至矣乎！」

衆皆曰：「旨哉！『愼獨子』乃詮釋之，俾天下萬世之含生稟氣者，知所宗仰。」云。