僧伽鼎然开示：真实与虚幻

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谁若言说这个世界是虚幻的，就是伪说；谁若言论这个世间是空幻的，就是伪论。对于世界是否是虚幻的，是人心妄别的作用与世界无关；对于世间是否是空幻的，也是人心妄别的作用与世间无关；言说是人心妄别才会滋生对世界是虚幻的看法也是假说；言论是人心妄别产生出对这个世间是空幻的看法也是假说。所以，世间非世间是名集世间。

什么意思？意思是说我们言说的世界或世间乃至我们生存於这个世界或世间其实是因缘聚合的，也就是，是有因有缘的。没有无因无缘的世界也没有无缘无故世间，所以有因有缘世间集。有因有缘就是因缘和合，因缘和合也是假说，为了方便让大家理解这个世界，乃至这个世间是因缘和合，所以才会方便把这个世界或世间称之为虚幻或空幻。方便言说自然有方便言论，方便言论自然滋生方便言说。所以，方便言说就会浮现方便说教，方便说教就会滋生方便相说。为什么要方便说教呢？因为好让众生理解法义所以才假借言语、文字、色相，行为令众生悟入实相。悟入实相就是看清本质，本有的真性本来圆满，不在生死当中，超越轮回苦受毕竟圆真饱满。因此，幻师说法，幻者聆听，皆在幻中。这就像喝醉酒的人其实并没有醉，没有醉的还是这个人，看似醉的还是这个人吗？看清楚了：没有醉的还是这个人，看似醉的，是酒精麻痹神经相互作用的结果。所以，人迟早会醒悟，就像酒精迟早会消解。也许在今生或许在来世，或许饱受更大的业劫和劫难方才醒悟，这个世间的所有众生有什么可急的，都会轮到自己头上。

什么是真实？譬如：进入禅境，禅境是变化的也是隐匿的。通常伴随变易隐现而生或明或暗、或静或动、或大或小、或幽或冥，或空或有等等，并相互交换相互变化。但是，任何深入禅境的真修人都会真实经历所有禅境的生灭演绎，乃至追寻到根本悉皆如实觉照，丝毫不差。这种丝毫不差正是所有真修人共有的认知，那就是觉力始终恒明显现，这个就是如来藏性，它遍行在任何意识界。当它处于幽暗就会使幽暗大放光明；当它处于苦恼就会使苦恼安寂明快；当它处于散乱就会使散乱彻底寂凝；当它处于欲望就会使欲望迅速清净；当它处于放逸就会使放逸轻松安泰；当它处于嫉恨乃至愚痴甚至昏沉，就会使它们悉皆清明透亮。这个玩意就像太阳一样，当照射到乌云当中，就会使乌云靓丽多彩；当照射到黑暗当中就会使黑暗刹那通亮；当照射在水滴当中，就会使水滴晶莹透亮；当照射到万物当中，就会使万物生命盎然。这个玩意就是觉力，任何真修人，身处何种禅境都会把握这个玩意，都会掌控和平衡这个玩意，使之与之彻底相应。这需要正入正三摩地才能大用自在。

水再清澈若无生命就是死水，一滩死水。能让这样的水活起来，不仅仅放置鱼虾乃至青苔绿草才能具有活性。也许，水的本身就是生命，生命的本身就是水。这是从相上方便阐述。但与正三摩地的修持者来看，并非如此。为什么？因为水从来就没有清澈过。正因为从来就没有清澈过，所以生命的伟大从此诞生，这需要有三昧证量者方才明晰！

一切佛理犹如倒影说与颠倒人让心正过来，但你始终见不到真义。严格来说任何佛教徒是听闻不到真正佛法的，为什么？醉眼迷离岂能正入？譬如：佛说：知幻离幻，亦无方便，离幻即觉亦无渐次。你认为不着两边，於二相平等觉观，无有间隔圆真无别吗？若真见幻的人还会说幻吗？