孔门心法——认识孔门的心地法门

（1）认识孔门的心地法门

儒学、儒家、儒教，或者是孔教，成为东方文化的支柱。本文主要对孔门心法进行初探。

孔门心法的修证，儒家就叫“率性”。你能不能“率性”，是孔门心法的目的所在。中国人讲的天，是以心性为体为理，以天为相为用。天是儒门心性的一种通俗表达，亦是以相显性的一种久生命力的概念之一。

《中庸》讲，“率性之谓道”，通俗地说，天人合一了，天跟人一体不分，达到究竟一相，自然就是“永动机”，其功能是无穷无尽，怎么能不兴旺发达？五千年的中华文明经久不衰，正说明了这一点。

圣人的学说，伟大在什么地方？伟大在他以智慧为指导，以智慧为出发点，还以智慧为落脚点，一生追求的世界观、人生观、价值观，就是两个字——“智慧”。你有智慧，就叫解脱，你没有智慧，那你财富再多，地位再高，都是一场空。所谓的一场空是什么呢？不是真正的道之理，不是圣贤心法的目的所在。

圣人的心法，要通过心地的修证才能悟得、证得，才能体现圣人智慧心法的传递。孔子为什么能够把远古伏羲的心法传承？就是孔子证悟到了伏羲的境界。你看，孔子在《易经》上给我们叙述得那么清楚，就是他心地完全把握了古圣伏羲的心法。孔子曰：伏羲“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”孔子为什么能够远契古圣伏羲的“以通神明之德，以类万物之情”呢？所以，这里我们应该认识孔子的认识，我们要从孔门的心法入手，才能得到答案。

孔子是通过修证，达到彻底证悟，于是他与伏羲的心地沟通（现在就叫信息交感），完全掌握了伏羲的心法，于是将中华古圣先贤的心地法门一脉相承，得到发扬广大。所以，我们要对儒家进行深化的认识。近代的杨仁山先生，他是儒学家，又是大佛学家，我觉得这个人特别了不起。他说儒学和老庄的学说，究其深奥处，跟佛陀的最高的境界是相吻合的。这是对儒学进行深化认识的一位大家。

孔子一生下来，胸膛上就有“制作定世符”的字样，他的任务就是定世来的。所以，他的学说主要是用来规范世间的。虽然如此，但掩盖不了孔子心地法门所具有的大智慧。本文通过一些篇段来探讨孔子心地法门的智慧。

孔子问曾参，曾参啊！你以为我是学而知之吗？也就是说我的知识是学来的吗？曾参说，难道不是这样吗?!孔子斩钉截铁地说，不是！“吾道以一贯之”。从这一句话就知道他已经证到究竟一相。

孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这一段话，就是孔子把自己一生的心法修证作了个总结。看过《周礼》的人就知道，我们中国古代（三代的时候，再往上推，到五帝的时候）的教育，基本上是六、七岁就上学，到十五岁，九年的基础教育就结束了。一十五岁就已经是立一生的志向，发人生最高目标大愿的年龄。孔子说的“吾十有五而志于学”，不是十五岁才开始学习，而是十五岁就开始确立自己人生的目标。这就是说，孔子十五岁就确立了正确的世界观、人生观、价值观。

一个人如果没有正确的世界观、人生观、价值观，那你到底活着为什么呢？你活着要干什么？三观不确立，确实不知道。因为丢掉了古圣先贤的智慧，所以就不知道人活着干什么？“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”可以用来表达孔子一十五岁所确立的目标。有了这个目标，就造就了孔子的一生，也成为一代传承古圣先贤的大家。所以，追求智慧的人生，就是正确三观的开始。这里儒家就有典范，孔子的得意门生颜回，箪瓢陋巷，人不堪其苦，回不改其乐。穷得像颜回那样的人古今中外并不多。但是，虽箪瓢陋巷，谁能像颜回那样内心喜悦？谁能有他那样的法乐？谁能像颜回生活得充实呢？你看《庄子》上讲，晋国想让孔子推荐他的好学生去做一个地方长官，孔子就推荐颜回。出乎意料，颜回却说我不想去。孔子说，你为什么不去？颜回说，我房前有十亩地够吃了，房后有十亩桑田够穿了，更重要的是有夫子之道，其乐无穷！这个公案正好说明了儒家追求心地解脱法门的一个例证，也是我们深化孔门心法认识的一个方面。

你看，现在社会上缺乏圣贤智慧文化的指导，不能建立正确的世界观、人生观、价值观，所以穷则潦倒，富则堕落。有权无权，自私现前，偷盗抢劫，贪污腐化，把一个好端端的人就因没有圣贤心地智慧的指导而葬送了。最突出的一点，就是从上到下，不知心地法门最重要的规律之一——因果。儒家心地的传承，对因果规律的认识是极其重视的。儒家讲的“影响”二字，就是说因果规律如影随形，如响随声。你看，儒家最早讲的“影响”二字，就是因果规律的表达。你做善做恶的报应是如影随形，如声有响，明明显显，朗朗现前。掌握了古圣先贤的心地法门，你就会自然而然地遵照古圣心法的属性来规范自己。所以，深化儒学心地法门的认识，也成为时代的迫切要求。中国古人从上古一直到三代，因果观念非常深入，儒门心法中总结为：“积善之家必有余庆，积不善之家必有祸殃”。

孔子的“制作定世符”表明，他是为了使这个世间有序化，有序化人类社会这是他的核心任务。所以，他一辈子就为完成这个使命而奔波。正因为此，给人们形成了孔子只有世法的错觉，影响了后世儒学家对孔门心法的传承，掩盖了孔子的心性学说。你看，连孔子的弟子都说，很少听到夫子谈心性的学问。实际上，你从《易经》、《论语》、《大学》、《中庸》，包括《孟子》，到处可看到孔门心法的流露。孟子继承了孔门心法，一部《孟子》最后几章全是讲心性的。孔门心法是传承了远古三皇五帝一脉相传的圣贤智慧的心地法门。孔子自己说，他是述而不作。所以，华夏远古的圣贤文明，集中地体现在圣贤智慧的心地法门上，孔子是这个心地法门的集大成者。

这个心性学说的内容，也就是现在哲学上讲的对绝对真理的认识。你必须是要对绝对真理有悟证，你把这个绝对真理不认识，你的一切都没有真实的落脚处。所以，古今中外凡是能够千古流传的真理学说，都是证悟到绝对真理的境界上。一切超越相对的认识，就是一切圣贤的根本心法。没有到绝对真理上的任何学问，最终不能有益于社会，不能达到究竟解脱的人生，所以没有真实的落脚点，终究是要落空的。

任何圣贤的心性学说，都对应着与其相应的相，性相一如，性相一致，才是完整的圣贤智慧的心地法门。比如说，“明明德”的“明德”是性学，与其对应的相就是“亲民”。性学是智慧，显相是道德，性相一如就是“止于至善”。这就是说，性相一如的“止于至善”，就是智慧道德的共同圆满。佛家人称此为“自觉（明明德）觉他（亲民），觉行圆满（止于至善）”。性相不能“止于至善”的学说，就不算是圣贤智慧的心地法门。不是“止于至善”的学问、知识，绝不能“率性”，也不能化民，这样的学说对社会无益而有害。

孔子修证心地法门的自述

孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

从孔子对自己的修证叙述上就知道，“吾十有五而志于学”，孔子十五岁就立下了大志，要追求智慧道德的圆满，这就是他的目标。一生要朝着这个目标进取，这个“而志于学”，佛家人就叫发菩提心，要追求无上正等正觉。

这个志向虽然不容易发，但发心之后，还存在着志向能不能稳定，能不能不退转，能不能有所成就。“三十而立”，就是孔子说他经过了十五年的修学，对所立的志向目标，基本上站稳了脚根，已具备了不退转的条件和成就。透悉了修证最高目标的路途和门道，故心有把握，只待功夫成就，这就是“三十而立”的“立”。立者站稳站定，再不会动摇退却，心明眼亮，知道未来修证心地法门的阶段与程序。

“三十而立”，说明以往所发的志向不再退转了，所以不管风吹浪打，哪怕是旋岚偃岳，在任何条件下，都可以“立”而不倒，“立”而不退。所以，这个“立”是相当不容易的，孔子经过十五年的艰苦磨练，才具备了这种素养。任何一个圣人，他的成长过程都要有这个锤炼的过程。所以，孟子讲：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾（增）益其所不能。”你能不能把这个菩提心坚固不变？这是转凡成圣最关键的问题之一，也是心地法门能否成就的试金石。我们一般人也能发大志大愿，但经不住时间的考验，在“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，困乏其身，行拂乱其所为”的砥励中，十有八九改变了初衷，不能精进坚持，成为淘汰的凡夫。一位圣人的成就，要经过多年的心性磨炼，成就坚韧不拔的能力和心态，这是“增益其所不能”的必要条件。所以，像孔子这样的大圣人，也要经历十五年的锻炼，才有“三十而立”的辉煌成就。孔子“三十而立”，已经达到八风吹不动的涵养和素质，这不是一般人所能做到的。

“四十而不惑”。孔子又经过了十年的修证，达到不惑的境地。“不惑”就是不迷惑。是指孔子在理上悟通了。佛门就叫理悟，虽还没有证悟，但已见地纯熟了。知道什么是对的，什么是错的，不被任何邪门歪道所欺骗，也不被六根（眼耳鼻舌身意）门头的一切现象所迷惑。现在，我们四十岁的人，有多少是“不惑”的？因为不修证圣贤的心地智慧法门，不迷惑是不可能的，迷惑倒是很正常的，所以弘扬孔门的心法是十分必要的。

“四十而不惑”，正是佛家人讲的，不再在六根门头趋外奔逸，攀缘外境，追求感官娱乐，而是反闻自性，认识心地法门的唯一性，不再被相所迷惑。也就是说，心再不随境而转了。

“五十而知天命”，《中庸》讲，“天命之谓性”。《易经》讲“穷理尽性，以致于命”。“命”就是我们的本性，就是本来面目。“五十而知天命”，用禅宗的话来说，就叫明心见性。这是孔子说，他在五十岁上就明心见性了。“天命之谓性”，孔子五十岁知了天命，明了本性，彻契了古圣的心地法门，亲自证悟了自性本体。用《大学》的话来说，五十岁明了“明德”。明了“明德”，这是大学之道最关键的阶段。“四十而不惑”是理悟，“五十而知天命”是大彻大悟。

明心见性还不是究竟圆满，还未“止于至善”，只是完成了转凡成圣最关键的一步。佛陀讲“理则顿悟，事则渐修”。“五十而知天命”属于“顿悟”，但无量劫的尘沙惑、无明惑还待清除。所以，孔子又用了十年的时间，才达到“耳顺”的境地。

“六十而耳顺”，是指外边的音尘再不干扰他了。“耳顺”的时候，事相上表现为佛陀讲的：“若人捶詈，同于赞扬”。在表扬与骂詈的音声中，能够自如自在，不受音声外相的摆布，这就是“耳顺”了。我们普通人不能“耳顺”，一句批评的话，就心里不高兴；一句骂詈的话，就怒发冲冠；一句表扬的话，就心地怡乐，得意忘形，不得不高兴。所以，我们不能“耳顺”的原因，就是没有像孔子那样修证心地法门。

孔子到了七十岁，达到“从心所欲不逾矩”的境地。这个境地，在心地法门中称为自在解脱，无为而无不为，佛家称为达到了事事无碍。到了“从心所欲不逾矩”的境地，不只是“耳顺”，六根都顺了。不但六根对六尘都顺了，一切时一切处都无所障碍了。“从心所欲不逾矩”是解脱自在，故能“无作妙德，自在成就”。所以，一切言谈举止都“不逾矩”，都能中规，都是给人们的垂范。这个时候的圣人就是规矩，规矩就是圣人的言行。孔子七十岁达到了《华严经》所说的理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。

我们再看一看惠能，惠能明心见性是二十四岁，猎人队伍里十五年，达到了“耳顺”，“从心所欲不逾矩”。孔子和惠能都是修证圣贤的心地法门，都转凡成圣了。所以，西方人将孔子、老子、惠能称为东方三圣。从这里，我们看到，每一位圣者都要经历类似的心地法门的修证过程。我们探讨孔子的修证心地法门的程序（有志于学、而立、不惑、耳顺、从心所欲不逾矩），启发我们的年青人和子孙后代在心地法门的传承与弘扬中，建立自己正确的世界观、人生观、价值观，这也是本文的初衷。

（3）孔子破除极性对待的心法

十五岁的孔子，已经立志要穷究绝对真理，要“穷理尽性，以致于命”。命也者，本来面目也，绝对的状态与属性也，也就是我们说的绝对真理。要穷究绝对真理，而不是相对真理。相对真理是极性对待的观念，“穷理尽性”，就是要超越极性对待的观念，入佛家所谓的不二法门，孔子所谓的“一以贯之”。

“吾道一以贯之”，是孔门的心地法门，也是超越极性对待的法门。如何从相对的二相进入绝对的一相，这是孔门心法“一以贯之”的中心内容。“一”者本体也，“贯之”者万事万法万象也。惠能讲“万法不离自性”，孔门的“一”就是自性，就是指的“性”与“命”。“率性之谓道”，“率性”就是契合于性，这是孔门心地法门的最高目标，老子称之为“唯道是从”，“大顺”于道。掌握了孔门的心地法门，就可从极性相对的凡夫境地进入绝对绝待的圣者大智慧的彼岸。

《论语》记载：“有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”这几句话，就把孔圣人的心地修证法门全露出来了。禅宗讲究以心印心，用心地法眼来远契古圣的心法。你看禅宗六祖惠能，他一字不识，但他对佛经非常透彻通达。一个女尼说，你连字都不识还能解佛经吗？惠能讲：“诸佛妙理，非关文字。”佛的心地法门（佛法妙理）与文字有什么关系呢？证到了那个境界，自然与佛的心地相契。惠能说，我是传佛祖心印的人，所以他成为东方三圣之一。孔子是传三皇五帝心印的人，所以他能够做《十翼》续古圣之慧命。孔门的心法传到孟子就断了代，孟子以后就未见传人。到北宋，儒家理学派的兴起，孔门的心地法门重新得到了重视。尤其是经过周敦颐、朱熹、陆九渊，直到王阳明，才有了新的气象，孔门的心地法门才得以中兴。

“天命之谓性”，“穷理尽理，以致于命”。这个“命”字很深奥，不能俗解。你看《道德经》上讲：“归根曰静，静曰复命；复命曰常，知常曰明。”归根逆反到“命”上，就与道相契，展现出道永恒（常）的状态和妙明的属性。从儒道两家对“命”的论述可知，命也者，本体实相也，所以“穷理尽性，以致于命”是孔门心法的核心内容，也是孔子继承古圣伏羲传下来的慧命所在。

“命”是宇宙人生的本来面目，是绝对的境界。你能不能恢复这个本来面目，你能不能“归根”，能不能“复命”？这是心地法门修证的必然操作。只有“复命”了，才知道本体的“一”是清净本然，常住妙明的。不回归我们的天命之性，就不能提升我们的境界与层次，也不能开显我们本有智慧的宝藏。所以，老子讲的“复命曰常，知常曰明”，是一切圣贤心地法门的目标所在。《大学》把这个目标表达为“明明德”、“止于至善”。儒家的心地法门同样也是先“明明德”，把“明德”明着出来了，这就叫“复命”、“知常曰明”。

如何契证绝对真理？古今中外的圣人们都有超越极性对待的妙法，孔门的心地法门超越极性的论述，最著名的就是“吾有知乎哉？无知也！有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉”。两端就是两极，就是极性对待的一对相状，比如说，男对女，左对右，上对下，内对外，正电荷对负电荷，南极对北极……，在物质世界，万事万物都体现着二相极性的对待。连我们起心动念、言语文字，无不体现这种极性的属性。你只要有极性，就不能入非极性的绝对真理，本有的智慧就不能开显。所以，孔子“叩其两端而竭焉”，正是孔门心地法门超越极性、泯没极性的直接表达。“竭”就是消除、了结之意，亦是指超越极性、泯没极性的意思。惠能讲：“二道相因，生中道义”。“二道”就是极性两端，“叩其两端”就是“二道相因”，“生中道义”就是“两端竭焉”，超越极性进入非极性。孔子的“叩其两端而竭焉”和惠能的“二道相因，生中道义”不谋而合，正说明了儒释两家心地法门的同一性。这两位圣人他们说的话虽不一样，但是旨意相同，都是要超越极性的对待。再看老子讲的：“知其雄，守其雌”、“大智若愚”，都是超越极性的表达。把智愚、雄雌要超越，把一切极性对待都要超越，就叫“叩其两端而竭焉”。