【原文】
守衡问：“《大学》工夫只是‘诚意’，‘诚意’工夫只是‘格物’。‘修齐治平’，只‘诚意’尽矣。又有‘正心’之功，‘有所忿懥好乐则不得其正’，何也？”
先生曰：“此要自思得之，知此则知‘未发之中’矣。”
守衡再三请。
曰：“为学工夫有浅深，初时若不看实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意，便是‘诚意’。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。”
“《书》所谓‘无有作好、作恶’，方是本体。所以说‘有所忿懥好乐，则不得其正’，‘正心’只是‘诚意’工夫里面体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是‘未发之中’。”
【译文】
守衡问：“《大学》的功夫就是诚意，诚意的功夫只是格物，修身、齐家、治国、平天下，一个诚意就全囊括了。可是，《大学》又有正心的功夫，说“心中有怨愤、喜好，就失去了心的中正”这是为什么呢？”
先生说：“这要你自己去思考才能明白，明白了其中的道理，就能体会到‘未发之中’了。”
守衡不理解，再三请老师再讲讲。
先生说：“做学问的功夫有浅有深，刚开始，如果不着实用功去让自己喜欢善，讨厌恶，如果不让自己好善恶恶的心显现，达到诚意的境界，怎么能够做到为善去恶呢？但经过一番修习之后，还不知道心的本体本来无一物，原本纯净不虚，一直执着于扬善憎恶，心里就便又多了有意为之的成分，人心之本体便不在是广阔坦荡中正平和了。《尚书》说：‘不要有意为善为恶这才是心之本体。因此《大学》才说“有所忿懥好乐，则不得其正。正心，只是在诚意的功夫中，去体会自己的心体，使它经常像镜子一样空明，像秤一样平衡，这就是未发之中。”
【浅谈】
1、先生的《传习录》是对《四书》的以心（新）解读，尤其重视《大学》。而《大学》的主旨是诚意，从修练工夫到诚意，有始有终。
2、为人处事修习的工夫有深有浅，对于你我初学，当然要在好善恶恶上刻意改变，下大功夫去除内心的肮脏。
3、但真的悟道了，达至功夫纯熟，如孔子七十从心所欲不逾矩，知心之本体本无善无恶，当然不用刻意去提醒自己为善去恶，自然事情在中道上。
4、此时的诚意是自然而然，顺其自然，这便是先生总结的后来四句教，天泉证道的开端。
5、中国古人讲孩子教育，修身入德入门是《大学》，打好基础，塑好胚模。核心内容，即个体的修身工夫诚意，工夫在致知（阳明先生把它单独拿出来，致知即致良知），格致诚修，每一个是后一个的工夫，工夫即着实用意。
6、今日为学修身有早有晚，见识体会便有浅有深。刚开始当然要着意去好善、恶恶，但到一定程度上、阶段时又不必刻意、有意去做，这便又到了一个更高的境界。
7、《尚书》云：“无有作好、作恶，方是本体”。心之本体真实不虚、空无一物，人应有好恶、爱恨，但刻意、有意为之便，不是廓然大公，或有人为（伪）的成分在里面。
8、《中庸》的核心思想是诚身，身即与最切身的亲人关系，即五伦关系。一个人，活在社会上，不是君就是臣，不是父就是子，不是夫就是妻，不是兄就是弟，不是朋就是友，两两对应，缺一不可，离开这五伦之外，还有一个西人所谓的个体？不可思议！
9、修身怎么修？个体能修吗？一定是在人与人打交道才算，否则，个人看书、学习也只能算是学理论、学方法、学技巧，只有知行统一，五伦关系中用了，发乎皆中节，才算合道。
10、比如东方人的爱即仁，一定是有等差的爱。路人和你父亲都饿了，你一定先给父亲，路人吃不上，你忍心；如果你和父亲都饿了，你先吃，父亲吃不上，饿死了，亲情没了。你，一个寡义薄情的个体，活着还有什么资格！
11、修身，不是修个体。修身，是修我们每一个人与最亲的人的关系，即亲情。单个的人何谈仁义礼智信。仁，二人，两个人之间的关系。仁之本为孝，就是个人与父母的关系，这是中国人的伦理基础。儒家正面讲诚身，道家从反面讲去伪。其实都是事上练、磨！
12、《大学》之根本诚意，结合道家，便是真诚坦直的求生求爱。生与爱就是天道、天理。如此的善恶美丑观便是：凡是助长生、助长爱就是善与美；凡是抑制生、抑制爱就是恶与丑。
13、这正是《道德经》第二章讲的“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。如此便有了领会，有了意之动，有了刻意、有意为之。“有善有恶意之动”，动的恰当、适时，便是诚；动的不恰当、有意，便是恶、不善。
14、举例拜佛，是拜什么？拜老师！去恭高我慢心。心诚则灵，五体投地，彻底放下小我，彻底把自己放低，磕头，头要碰地板；否则，拜是拜了，头不置地，就把自己还端在那里，心不诚，要面子，外在的形式，没用！意之动，如其本源，不可偏离。