（56） “翩翩”与“折其右肱”
“翩翩”一辞出自泰卦，泰四讲“翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。”“翩翩”是飞的样子，泰四为什么要飞呢？原来泰卦是个整体失衡卦，泰卦二为阳，四为阴，阳爻量大，阴爻量小，在二与四这个“跷跷板”上，量小的阴爻有被撬向上的趋势，这就是泰四“翩翩”的原因。
“折其右肱”一辞出自豐卦，豐卦三爻讲“豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。”“肱”是胳膊由肘到肩的部分，豐卦三爻为什么要讲“折其右肱”呢？原来豐卦是个整体失衡卦，三爻为阳，五爻为阴，阳爻量大，阴爻量小，在三与五这个“跷跷板”上，量大的阳爻有一种向下的趋势，就像是胳膊被折断一样垂落下来，这就是豐卦三爻“折其右肱”的原因。
我们说在二与四和三与五这两个“跷跷板”上，量大的一端有向下的趋势，量小的一端有向上的趋势，这个趋势我们就叫地道。经文中有大量的关于这个趋势的描述，这里我们就不再一一例举。
阳大阴小，阳重阴轻，这在经文中有大量的证据，可惜的是这个基本的常识，却被传统易学说反了，比如易学史上的“乾升坤降说”、“阳升阴降说”，什么“阳轻清宜上升，阴重浊宜下降”，还有什么把泰卦说成是“天地交而万物通”，把否卦说成是“天地不交而万物不通”等等，都是因为不知道阳大阴小，阳重阴轻。
(57) 什么是“地道象”？
所谓“地道象”就是用“象”来形容、比喻或描述地道。“地道象”的内容大体包括三个方面，一是六爻之间的相邻与相对的关系；二是前后左右上下的定位；三是由于失衡而产生的运动趋势。
爻与爻的相邻，经文中直接就用“邻”这个字描述，如“富以其邻”或“不富以其邻”。爻与爻之间的相对，经文中有的用“仇”字，有的用“宾”字，也有的用同样的辞句，比如说屯卦二爻讲“乘马班如”，四爻也讲“乘马班如”；讼卦二爻讲“不克訟”，四爻也讲“不克訟”；蛊卦三爻讲“干父之蠱”，五爻也讲“干父之蠱”；观卦三爻讲“观我生”，五爻也讲“观我生”；颐卦二爻讲“顛頤”，四爻也讲“顛頤”；豐卦二爻讲“豐其蔀，日中見斗”，四爻也讲“豐其蔀，日中見斗”。这些辞句，就反映了二与四或者三与五的对立或对称关系。
前后左右上下，这些字经文中都有，当然前后有的是指时间顺序上的前后，但也有的是指空间上的前后，如“壮于前趾”，上下左右则是说的空间。初爻居下，对于下爻，经文中有许多象，如“潜”、“渊”、“地”、“趾”、“足”、“坎窞”、“幽穀”等等。二爻居前，四爻居后，三爻居右，五爻居左，上爻居上。对于居上的爻，经文中也有许多象，如“天”、“顶”、“首”等等。前后左右上下与视角有关，例如师卦四爻的“师左次”和明夷卦四爻的“入于左腹”，这是站在三爻的立场上，明夷二的“明夷于左股”则是站在二爻的立场上。至于豐卦三爻的“折其右肱”则是明确指出三爻就是“右”。
由失衡而产生的运动趋势，除了前文谈到的“翩翩”、“折其右肱”以外，还有大量的辞句是描述这种趋势的，例如屯卦三五失衡，五爻压迫初爻，这就是初爻“磐桓”的一个原因；三爻“即鹿無虞”也是因为五爻的“撬动”；需卦二四失衡，使得四爻“出自穴”；比卦三五失衡，使得三爻“比之匪人”，如此等等。
地道象的一个重要特点就是不考虑时间因素，卦体六爻的相邻与相对关系是不受时间因素影响的，六爻按空间分成上下前后左右也是不受时间因素影响的，由失衡而造成的运动趋势也不受时间的影响。地道象的另一个重要特点就是与人无关，前后左右上下的区分，虽然与人的视角有关，但同时它们又是卦体上的一种客观存在，假如卦体上是有上无下，或者有前无后，那么仅凭视角，也不会产生这些东西。
（58） “复自道”和“反复其道”
“复自道”一辞见于小畜卦，小畜初谓“復自道，何其咎？吉”。这是怎么回事呢？原来小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，初为戊，二为乙，如果是按照时间顺序即天道运行，那么自乙至戊为正为顺为往，而自戊至乙便是为反为逆为复了，所以小畜初至二，从人道上讲是“合于道”，从天道上讲是从戊倒退到乙，所以叫做“复自道”。
“反复其道”一辞见于复卦，复卦辞为“亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往”。这是怎么回事呢？原来，在六十四卦当中，复卦称得上是一个最稳定的平衡卦。从“数”的角度看，复卦的数构成非常单纯，就一种形式。复初是一个具有九个天数的纯阳爻，其它五个阴爻都是含有三个天数和六个地数的临变的阴爻，或者叫“含章最甚”的阴爻。就量而言，假定复初的绝对量为九，那么其它每个阴爻的绝对量就是七；假定天数和地数是方向正好相反的矢量，复初的相对量为九，那么复卦其它每个阴爻的相对量就是负一。由于复卦的重心是在初爻之上，所以如果用一个形象做比喻的话，那么这就是一个“不倒翁”，也就是说从任何一个方向也不能撼倒它，所以卦辞才有“出入无疾，朋来无咎”的说法。那么“反复其道”是什么意思呢？原来复卦的天道是癸庚己壬甲辛，复初为癸，复二为庚，自戊至乙为“复”，自癸至庚便成了“反复”。这个反复需要一定的时间，站在复二庚的角度，自癸至庚，历甲乙丙丁戊己，时间上恰为“七日”，所以才有“七日来复”的说法。其实小畜初至二，也需要一定时间，自戊至乙，历己庚辛壬癸甲，也是七个时间单位。
（59） “履道坦坦”与“有孚在，道以明”
“履道坦坦”一辞出自履卦，履卦二爻讲“履道坦坦，幽人貞吉。”履卦是一个局部失衡卦，履卦的天道是壬己辛甲癸庚，由于初爻壬的天道走向是五爻癸，五爻的地道走向是至初，因此，履卦又是一个动态平衡卦。履二是履卦的开始阶段，具有“只出不入”的性质，依照天道是履二己至上爻庚，依照人道是至三爻辛，当然这个爻也可以选择不动，如果是不动，那就是“幽人贞吉”，即把初爻壬给幽禁起来；如果是选择动，并且是朝着三爻方向，那就是“履道坦坦”，“坦坦”就是平坦没有障碍的意思。履二至三，一是以阳临阴，或者说是以强临弱，二是从时间上讲是由己至辛，只需两个时间单位，属于略微不合时宜，因此叫“履道坦坦”，如果是依照天道至上，因为是上一个台阶，困难也许更大一些。
“有孚在，道以明”一辞出自随卦，随卦四爻辞讲“隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？”随卦是个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，初爻丙的天道走向是四爻丁，四爻的地道走向是至初，因此，随卦也是个动态平衡卦。四爻的天道走向是至上爻戊，地道走向是至初，人道走向是至五，随初辞是“官有渝，貞吉，出門交有功。”所谓“出门交有功”，就是初与四交，这样四爻就是“随有获”，四爻如果保持不动，那么在四个时间单位以后就会变成辛，那时就会给初爻造成困难，这就是“贞凶”。四爻的俘获者是上爻戊，按照人道，四爻至五以后就是至上，因此四爻辞讲“有孚在，道以明”，意思就是说，服从自己的人还处在人道上，这个人道是明确的，哪里还会有过失呢？
以上说明：经文中所说的“道”，皆指初二三四五上这个顺序，因此我们把这个顺序，就叫做“人道”。
（60） 上爻的人道走向
我们已经知道，所谓人道，就是初二三四五上这个顺序，初为始，上为终，按照人道，到达上爻，也就到达了终点，不存在继续前进的问题。
但是，当我们把六十四卦都纳入天干以后，发现除了乾卦与坤卦以外，其它六十二卦，都是天道与人道交错，也就是说，人道上的终点，不一定就是天道上的终点，个别卦甚至人道上的终点，恰恰是天道上的起点，例如解卦和蹇卦，绝大多数卦，人道上的终点，是过程的中间阶段，例如屯卦的上爻是丁，蒙卦的上爻是癸，如此等等，这就是说，上爻还有一个继续运行的问题。同其它爻一样，上爻也处在十字路口，周边与二三四五这四个爻为邻，也就是说在方向上有四个选择，究竟上爻朝着什么方向运行才叫符合人道呢？
原来上爻的人道走向是至五。我们先看看乾卦的运行，乾卦的天道与人道是一条道，上爻既是人道的终点，也是天道上的一个终点，乾上己再运行就变成了坤初己，我们曾把乾上己和坤初己叫做“同时异位”，意思就是作为时间段它们是同一个时间段，但从观察的角度讲又是两个位，一个是乾上，一个是坤初。坤初的运行依据人道就是初二三四五上，依据天道就是己庚辛壬癸甲。乾五戊和坤二庚是同一个爻位，我们曾把这种现象叫做“同位异时”，意思就是在卦体上这两个爻是一个位，但表示的不是同一个时间段。从这里看出，乾上至五和坤初至二是一样的，都是奔向戊庚这个爻位，坤初至二合乎人道，因此乾上至五也是合乎人道。不过这里还有一个变化，那就是己爻性质的变化，乾上己是“只入不出”，因此它才成了乾卦在天道上的一个终点，坤初己是“只出不入”，因此它才成了坤卦在天道上的起点，对于这种变化，经文上就叫“虎变”，意思就是说变就变，立马改变。
其它六十二卦的上爻的人道走向，也是由上至五，但因为上爻不再是天道上的终点，因此就有一个在原位等待时间变化的问题，我们把上爻在原位等待的时间叫做“反身”，经文上就叫“豹变”，意思就是像豹子那样，随着季节的变化改变毛色。上爻的天干不同，“反身”所需要的时间也就不同，如果是上爻为乙，“反身”变癸就需要八个时间单位；上爻为丙，“反身”变壬就需要六个时间单位；上爻为丁，“反身”变辛就需要四个时间单位；上爻为戊，“反身”变庚就需要两个时间单位；上爻为庚，“反身”变戊就需要八个时间单位；上爻为辛，“反身”变丁就需要六个时间单位；上爻为壬，“反身”变丙就需要四个时间单位；上爻为癸，“反身”变乙就需要两个时间单位。上爻只有“反身”再至五，这才符合人道。
屯卦上爻讲“乘馬班如，泣血漣如。”为什么屯上的日子这样难受呢？原来屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，屯五戊至上爻丁，虽然合乎人道，但正与天道犯顶。上爻丁至五爻戊，应当说是既合天道，也合地道，只是正与人道犯顶。上爻丁“反身”变辛再至五是合乎人道，但在此之前，五爻戊已经变成了庚，上爻辛再至庚还是正与天道犯顶，这就是屯上“泣血漣如”的一个原因。
61、什么是“人元”？
前面我们谈到了天元与地元，指出天元是甲，地元是己。天元甲的权威限定在原筮卦中，在原筮卦，天元甲具有“只出不入”的性质，地元己具有“只入不出”的性质。到了“复筮卦”，天元甲与地元己的这种性质就反了过来，天元甲变成“只入不出”，地元己变成“只出不入”，当然，能不能出入，还要看环境。
天元与地元没有固定的爻位，可能在初位，也可能在二位、三位、四位、五位或者上位。但有一点可以肯定，那就是天元与地元一定处在对立的位置，比如说天元在初，那么地元一定在上；天元在二，地元一定在四；天元在三，地元一定在五，如此等等。
现在我们再说说六爻的另一个“元”，这就是“人元”。所谓“人元”就是每一个卦的初爻。初爻不一定是这个卦在时间上的起点，但却是观察的起点，叙述的起点，是人道上的开端。
人元与天元和地元相比较，就是它有固定的爻位，也就是初位，只有六爻当中的初爻才是人元。人元有与天元或地元合而为一的时候，比如说乾卦的初爻是天元，也是人元。坤卦的初爻是地元，也是人元。但更多的时候是不一致。
在卦体上，人元的确定非常简单，一看就知，那就是初爻，但是人元的天干是那一个？这就成了一个相当复杂的问题，因为它可能是甲，也可能是己，还可能是乙、丙、丁、戊等等。不过有一点可以肯定，那就是根据卦体上初与上、二与四和三与五的对立关系，以及甲和己、乙和丁、丙和戊、庚和壬、辛和癸的对立关系，只要初爻是甲，那么上爻一定是己；只要初爻是乙，那么上爻一定是丁；只要初爻是丙，那么上爻一定是戊；只要初爻是己，那么上爻一定是甲；只要初爻是庚，那么上爻一定是壬；只要初爻是辛，那么上爻一定是癸，只要初爻是壬，那么上爻一定是庚，只要初爻是癸，那么上爻一定是辛。
初爻居下。对于下爻，经文中有许多象，如“潜”、“渊”、“地”、“趾”、“足”、“坎窞”、“幽穀”等等，这些象也可以说是人元之象，据此我们说人元也是卦体的“基础”，对卦体起着支撑的作用，它就是卦体的“重心”。用老子的话说，也可以叫“善下之”的“百谷王”。
卦分原筮、复筮两类，原筮卦的人元，用社会做比拟就是执政者、统治者，经文上也叫“开国承家”的“大君”。经文上有三处提到“大君”，一是师卦上爻讲“大君有命，開國承家，小人勿用”，正是这个爻变成了小畜卦的初爻；二是履卦三爻讲“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君”，正是这个爻经过泰卦、否卦，变成了同人卦的初爻；三是临卦五爻讲“知臨，大君之宜，吉。”临卦的初爻是“大君”，这个“大君”的行动适宜至五。
在原筮卦，初位是“君位”，初爻是“大君”，相对于这个“大君”来说，其它爻就是臣民。
在复筮卦。初爻是人元，但不是“大君”。这个人元可以认为是“临时执政”，是被统治者的“头领”，是“大君”的换位思考。一个卦体是否稳定，或者说一个国家的政权是否巩固，主要看“大君”的执政能力，也要看上爻的适应情况，如果初上双方都觉得过得去，那么一般说来这个政权就是巩固的；如果有一方觉得过不下去，那么这个政权就处在危险当中；如果双方都觉得过不下去，那么这个政权离垮台的日子也就不远了。
（62） 什么是“君子之道”?
“君子”一辞是周易中频繁出现的一个辞，全部经文共出现二十次，兹摘录如下：
1、 乾三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
2、 坤卦辞：君子有攸往，先迷後得主。
3、 屯三：君子幾不如舍，往吝。
4、 小畜上：月幾望，君子征兇。
5、 否卦辞：否之匪人，不利君子貞。
6、 同人卦辞：利涉大川，利君子貞。
7、 谦卦辞：亨，君子有終。
8、 谦初：謙謙君子，用涉大川，吉。
9、 谦三：勞謙，君子有終，吉。
10、 观初：童觀，小人無咎，君子吝。
11、 观五：觀我生，君子無咎。
12、 观上：觀其生，君子無咎。
13、 剥上：君子得輿，小人剝廬。
14、 遯四：好遯，君子吉，小人否。
15、 大壮三：小人用壯，君子用罔。
16、 明夷初：君子于行，三日不食。
17、 解五：君子維有解，吉，有孚于小人。
18、 夬三：君子夬夬。
19、 革上：君子豹變，小人革面。
20、 未濟五：君子之光。
“君子”一辞的“初筮告”就是乾三，我们知道，乾卦的天道与人道是一条道，由三至四是人道，由丙至丁是天道，虽然乾三至四既合天道，也合人道，但这并不等于爻在运行当中没有“脱轨”的危险，乾初至二，初位等于空缺，这个空缺出来的位置，三四五爻都有可能来填补，乾三就面临着一个返回初位的问题，这就是乾三“夕惕若厲”的原因。如果是乾三依照天道与人道至四，那么这样的人就是“君子”。
“君子”一辞的第二次出现是在坤卦，坤卦是乾卦的颠倒，坤卦的天道与人道也是一条道，只是方向正与乾卦相反，但如果是按照天道与人道运行，最后也会回到天元甲，这就是“先迷后得主”，可见坤卦按照人道运行，也是“君子”。
“君子”一辞的第三次出现是屯卦，屯卦的天道与人道发生了错乱，并且出现了失衡，屯卦的天道如果是按照人道顺序排列就是乙己丙甲戊丁，三爻受五爻的影响，有一种向上的趋势，这就是地道，三爻丙的天道运行方向是上爻丁，可见由三直接至上是既合天道，也合地道，所谓“即鹿无虞”说的就是这个选择，但这个选择容易造成卦体倾覆。三爻的另一个选择是坚持人道至四，这就是“君子几不如舍”。
以上三例说明，判断一个爻的行动是不是“君子之行”，就看是不是坚持人道。
我们还可以举一个上爻的例子，小畜上讲“君子征凶”，这是怎么回事呢？小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，上爻怎样运行才是“君子”呢？原来就是“反身”至五，上爻丙“反身”变成壬，由上爻壬再至五爻己，从时间上讲需要七个时间单位，再加上三五互衡，没有地道的力量可借，在这种情况下，即便是“君子”，是正义战争，那么这样的征伐也凶险。从小畜卦的上爻情况还可以看出，上爻只是人道的终结，不一定就是天道的终结。
在二十处“君子”中，有十八处谈到“君子”的地方，都是讲爻的运行遵循了人道，因此我们说人道，一般来说也就是“君子之道”。或者说人道是判别“君子”抑或“小人”的一个标准。
我们说人道一般说来也就是“君子之道”，这是因为并非所有的“君子”都是遵循人道。比如说谦初，谦卦是一个严重的局部失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙，由于三爻至初既合天道，也合地道，因此谦卦还是一个动态失衡卦，在这样的形势下，要求初爻固守初位或者向二爻进发是不可能的，只有向五爻方向运动才既合天道，也合地道。爻辞讲“謙謙君子，用涉大川”说的就是由初至五。由初至五不合人道，为什么还要说它是“謙謙君子”呢？原来这里一是谦初身不由主，这是一种被动的行为，是不得已而为之，二是这样也有利于建立新的稳定的卦体，所以谦初的行为，也不失为“君子”。
再比如解五，解卦是个平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，卦体平衡本不易运动，再加上由二至三和由四至五都是正与天道犯顶，所以解卦实际上是一个陷入僵局的卦，要打破这个僵局，只有四爻至初替代初爻，这可以认为是一次“政变”，在这场“政变”中，五爻壬的行动只有服从四爻癸，这实际上是五爻在人道上的一个倒退，但是这个倒退是为了整体从僵局中解脱出来，所以五爻的行动也不失为“君子”，这就是“君子维有解”，尽管如此，它还是把四爻取代初爻的行动视作“小人”，这就是“有孚于小人”。
从以上两例可以看出，人道是判别“君子”抑或“小人”的一个标准，但还不是最高标准，最高标准应当是卦体整体的稳定与通达，凡是有利于卦体整体的稳定与通达的行为，才是“君子”的行为，不利于卦体整体的稳定与通达的行为，才是“小人”的行为。
“君子”是中国传统道德文化的一个重要概念，广泛见于先秦典籍，特别是以孔子为代表的儒家，更是把“君子”作为人格理想，当做一种具有普世价值的判别是非的标准，这种观念是与周易不符的，周易以坚持不坚持人道作为判别“君子”的一般标准，这是因为初爻是人元，人元的地位需要稳固，人元的政令需要人们执行，人道的规定，恰恰就是为了维护人元的地位，保障政令的通达，所以忠于人元，是“君子”的首义或本质。但是，人元不是一个，而是两个，原筮卦的人元是“大君”，是执政者，复筮卦的人元是被统治者的首脑，两个人元地位不一样，利益也并非都是一致。忠于“大君”的是“君子”，忠于被统治者首脑的也是“君子”。原筮卦中的“君子”到了复筮卦可能就是“小人”或“寇”，复筮卦中的“君子”到了原筮卦可能就是“小人”或“寇”，这样一来，也就没有什么统一的判别“君子”的标准。这就好比孔子视柳下跖为“盗跖”，柳下跖则视孔子为“盗丘”。说柳下跖为“盗”有理由，说孔子为“盗”同样也有理由。把只忠于一个人元的“君子”当做是具有普世价值的标准，不过就是欺世而已。
那么到底还有没有一个判别“君子”的客观标准呢？我们说还是有的，就周易而言，那就是维护卦体的稳定与通达，也就是既“贞”且“亨”，用社会做比拟也就是为了大多数人的根本的长远的利益。谦初不走人道，那是为了求得卦体的稳定；解五在人道上倒退，那是为了求得诸爻的通达。拘泥于人道，在许多情况下根本行不通，但是，为大多数人谋利还是为少数人谋利，这是可以考察的，这也才是判别“君子”抑或“小人”的客观标准。
（63） “匪寇婚媾”与“婚媾有言”
“匪寇婚媾”是一句爻辞，先见于屯卦二爻，再见于賁卦四爻和睽卦上爻；“婚媾有言”也是一句爻辞，见于震卦上爻。这两句爻辞的辞义并不难解，困难的是为什么要在这些卦爻上写上这样的辞句，这就需要弄清楚这些卦的卦体与易道。
一般说来，婚媾是男女之间的事，反映在卦爻上就是阳与阴之间的事，阳求阴是“婚媾”，阴求阳也是“婚媾”。
屯卦是个局部失衡卦，屯卦的人道是初二三四五上，按照人道顺序纳入天干就是乙己丙甲戊丁，屯初为阳，屯二为阴，按照人道，如果是初爻至二，在取象上就可以说是“婚媾”。但是屯卦初与二的“婚媾”却不顺当，这是因为，屯初是过程的第二阶段，按照天道与地道，屯初应当向三爻丙方向运动，只是按照人道才应当向二爻方向运动，这就是屯初“磐桓”的原因。屯初与屯二看似一步之遥，其实由乙到己隔着四个时间单位，或者说屯初不可能至二，这是一个有名无实的“婚媾”，因此二爻才讲“女子貞不字，十年乃字”。“婚媾”虽然是有名无实，但由初至二毕竟合乎人道，因此才有了“匪寇”之说。
賁卦也是个局部失衡卦，賁卦的天道是癸庚己壬甲辛。賁三为阳，四为阴，由三至四合乎人道，因此这也是个“匪寇婚媾”。当然，这个“婚媾”也不大般配，三为己，四为壬，由三至四隔着三个时间单位，这么长的时间差距，假如把賁四看做是妙龄少女，那么賁三就是白发苍苍的老翁，因此才有了“賁如皤如”之说。
睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸。睽上为阳，睽五为阴，如果是五爻依照人道至上，那么对上爻来说也是“匪寇婚媾”。与屯初至二和賁三至四不同的是，这是一个阴求阳。这个“婚媾”其实也是有名无实，因为五上之间隔着三个时间单位，再加上卦体平衡，五爻借助不了地道，本身是个弱爻，还要上一个台阶，所以“婚媾”的希望不大。但也正因为这个有名无实的“婚媾”，上爻也就没有伤害，这就是睽上“先张之弧，後說之弧”的原因。
震卦是个局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙。震上为阴，四为阳，所谓“婚媾”是上与四之间的事，为什么震上的“婚媾”要受到责难呢？原来这里一则是由上至四不合人道；二则由乙到己不合时宜，三则对卦体的稳定极为不利。
震上的情况，与革上的情况相似，革卦也是一个局部失衡卦，革卦的天道与震卦相同，革上依照地道应当至四，革上如果至四，那就是“小人革面”，“革面”不是人们所理解的洗心革面、痛改前非的意思，而是以“革”蒙面，比喻目光短浅，随波逐流，不讲原则。
以上说明，爻的行动以及爻与爻之间的和合，要看是否遵从人道，遵从人道就不是“寇”或“小人”，不遵从人道就有可能是“寇”或“小人”。“寇”与“小人”也同“君子”一样，是经文中常出现的字、辞，一般说，判别“君子”抑或“寇”和“小人”的标准就是看坚持与不坚持人道。
遵从人道的“婚媾”只能说是“匪寇”，至于是否般配、和谐、美满那就不一定了。这也好比封建社会的婚姻，遵从了父母之命、媒妁之言，应当说是明媒正娶，但这样的婚姻是否幸福那还得另当别论。
（57） “取女”与“纳妇”
合乎人道的婚姻叫“匪寇婚媾”，不合乎人道的婚姻一般就叫“取女”、“纳妇”。
“取女”、“纳妇”这些辞句最先出自蒙卦，蒙卦二爻讲“納婦，吉”，三爻讲“勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。”蒙卦是个局部失衡卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，蒙二为阳为庚，所谓“纳妇”是接纳五爻己，这种接纳合乎天道。蒙三为甲为阴，所谓“勿用取女”是说此女不可取也，是谁要取这个女子呢？原来是上爻癸，上爻癸取三爻甲，这也合乎天道，这个合乎天道的婚媾为什么就不可以呢？原因有两个，一个是二爻至三合乎人道，这可以说是个“匪寇婚媾”，但是却不合时宜，不合时宜的强行进取，难免给对方造成伤害，这就是三爻辞讲的“见金夫，不有躬”，“金夫”就是指的二爻庚。二是上爻承担着稳定卦体的任务，上爻讲“不利为寇，利御寇”，上爻如果至三，因为走的不是人道，那就是“为寇”。
从蒙卦的“纳妇”、“取女”，可知婚媾不一定都按照人道，但有两个原则是要遵循的，一个是有利于爻与爻的通达，设想没有蒙二的“纳妇”，那么蒙五就会陷入孤立局面，成了“孤女”或“寡妇”。二是有利于卦体的稳定，这可以理解为社会的稳定，不利于社会稳定的婚媾，那是不可取的。
“勿用取女”一辞另见于姤卦辞，姤卦辞讲“女壯，勿用取女”。 姤卦是一个平衡卦，姤卦的天道和蒙卦一样，也是辛庚甲壬己癸。姤初是姤卦唯一的一个阴爻、弱爻，独立支撑着卦体，卦辞就用“女壮”来形容，这里完全没有什么一女侍五男的意思，更没有什么淫乱的意思，它的作用可以用“王后”或“女王”做比拟。但毕竟自身柔弱，是任重而力微，在这种情况下，容不得侵扰，可见这里的“勿用取女”也是从稳定卦体的角度考虑。
“取女”肯定不合人道，但如果是有利于卦体的稳定，这样的“取女”也不是不可以，咸卦就向我们展示了一个“取女吉”的例子。咸卦是一个局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁。由于初爻与四爻之间是一个“天地相悖”，因此咸卦又是一个动态平衡卦。咸卦的主要矛盾是在初四之间，而四爻又是主要矛盾的主要方面，咸卦的命运，取决于四爻的动向。咸卦有三个阳爻和三个阴爻，如果以阳喻男，以阴喻女，那么可以说咸卦有三男三女，如果是依照人道，那么二爻至三可以叫“求婚媾”；五爻至上可以叫“匪寇婚媾”。如果是依照天道，那么五爻至初为“取女”；四爻至上为“取女”；初爻至四为“求婚媾”，对四爻而言也可以叫“纳妇”。咸卦辞讲“取女吉”，原来指的就是由五至初或者由四至上，这两个“取女”都不合人道，但都对卦体的稳定有利，五爻至初等于加强了卦体的基础；四爻至上，卦体有可能变成“渐卦”，而“渐卦”是一个静态平衡卦。当然这里说的“渐卦”与六十四卦中的渐卦，在天道与数结构上不一定相同，但作为相对稳定的平衡卦则是一样的。
传统易学不知道真实的卦体与易道，把咸卦说成是什么“女下男”，或者是“少男”、“少女”，其实是大谬，按照这个逻辑，屯卦是“长男”和“中男”，屯卦中根本没有“女”，哪里来的什么“女子贞不字”？哪里有什么“求婚媾”？蒙卦是“中男”和“少男”，哪里又出来“取女”、“纳妇”之说？
（61） “利涉大川”与“不利涉大川”
经文上共有十二处提到“涉大川”，这十二处是需卦辞；同人卦辞；蛊卦辞；大畜卦辞；颐上辞；益卦辞；涣卦辞；中孚卦辞；未濟三辞。还有一处“不利涉大川”，为讼卦辞；一处“不可涉大川”，为颐五辞；一处“用涉大川”，为谦初辞。
什么是“大川”？为什么有的“利涉”？有的“不利涉”或“不可涉”？还有的是“用涉”？这里我们就探讨一下这个问题。
什么是“大川”？这不用解释，谁都明白，问题是在卦体上，在易道上，什么样的行动才叫“涉大川”？
在上述十二处“涉大川”中，有八处是卦辞，有四处是爻辞，卦辞中谈到的“涉大川”，没有具体指出是哪个爻，因此比较难以判断。爻辞中谈到的“涉大川”，因为有具体的爻，容易判断，所以我们就先从爻辞说起。
谦卦初爻讲“謙謙君子，用涉大川，吉。”谦卦是个局部失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙，由于三爻至初既合天道，也合地道，因此谦卦还是一个动态失衡卦。谦初是个弱爻，谦初周边的态势决定了这个爻除了五爻以外，可以说是无路可走，由初至二需要七个时间单位；由初至三正与天道和地道犯顶；由初至四需要两个时间单位，但背离人道。只有至五，才既合天道，又合地道。可见“用涉大川”就是由初至五。
颐卦是一个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁。颐五讲“不可涉大川”，显然这个“涉大川”是指由五至初，五爻至初合乎天道，但这对初爻这个“基础”来说就是一种撼动；颐上讲“利涉大川”，显然这个“涉大川”是至由上至二，上爻至二合乎天道，这不会撼动初爻，却能实现诸爻的通达。
未濟卦是个平衡卦，未濟的天道是癸庚己壬甲辛，三爻是这个卦的地元，有着“只出不入”的性质，但因为是个弱爻，“出”的能力有限，与三爻相邻的有四个爻，这四个爻是初二上四，它们恰似一堵墙，挡住的三爻的出路，至二合乎天道但正与人道犯顶；至上需要两个时间单位，但不合人道；至四合乎人道但需要三个时间单位；至初不合人道且需要四个时间单位。三爻可以说处在“十字路口”，在方向上有四种选择，但理想的选择却是一个也没有。
三爻到底应该向什么方向运动呢？这就需要了解未濟卦的态势，未濟卦卦体平衡，从稳定的角度讲是诸爻不动，彼此相安为好，因此未濟卦的二、四、五爻都讲“贞吉”，但是如果诸爻都不动，那么未濟卦就陷入僵局，从打破这个僵局的角度考虑，三爻的运动方向还是应当至上，三爻至上，可以推动五爻至初，五爻至初，意味着天元甲重新回到初位，这样未濟卦的僵局就会解开。上爻讲“濡其首，有孚失是”，说的就是三爻到来的情况。如此看来，未濟三的“利涉大川”就是由三至上。
总括起来，“涉大川”就是不走人道，或者说是在人道上抄了近道，比如说按照人道，由初至五需要经过二三四爻，现在由初直接至五，显然是走了近道。
了解了什么是“涉大川”，也就不难解释卦辞中的“涉大川”，至于“利”与“不利”，那要看是否有利于卦体的稳定与通达。比如需卦虽然是个局部失衡卦，但诸爻难以通达，卦辞讲“利涉大川”，就是说三爻适宜直接至上。讼卦也是个局部失衡卦，诸爻也难以通达，但上爻如果至三，那么有可能造成卦体的倾覆，卦辞中的“不利涉大川”就是指的上爻不宜至三。
“涉大川”有时候也叫“馮河”，泰卦二爻讲“包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。”泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰二的天道运行方向是五爻乙，由二至乙，在这里就成了“馮河”。
（58） “进”与“退”
进是前进，退是后退，由于天道与人道的错乱，这样也就出现了两种进退，人道上的进是由初至二、由二至三、由三至四等等，人道上的退则是由上至五、由五至四、由四至三等。天道上的进是由甲至乙、由乙至丙、由丙至丁等，天道上的退则是由丁至丙、至乙、至甲等。
“进退”一辞在经文中出现两次，一次是在观卦，一次是在巽卦。
观卦三爻辞讲“觀我生，進退。”观卦是个局部失衡卦，观卦的天道是癸庚己壬甲辛，由于初五之间是个“天地相悖”，因此观卦还是个动态平衡卦。观卦三爻是观卦的地元，在观卦中具有“只出不入”的性质。但是三二之间却是个“天人相悖”，按照人道是由二至三，按照天道却是由三己至二庚，这就是说，三爻天道上的“进”，从人道上看就是“退”；按照人道由二至三是“进”，从天道上看却是“退”。我们把观卦二三之间的关系叫做“天人相悖”，意思就是人道与天道在这里犯了顶。
巽卦也是个局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，巽初讲“進退，利武人之貞。”这是什么意思呢？原来巽初至二，按照人道这是“进”，但是按照天道是由丁至甲，这就成了“退”。
人道上的“进”，在天道看来是“退”；天道上的“进”，在人道看来是“退”，这种现象是一个比较普遍的现象，不是观卦和巽卦所独有。
具体到一个卦中，无论是人道还是天道，其“进退”都是有限的，不是无限的。乾卦人道上的“进”是由初至上，自初算起，经历五个单位，这是一个极限，超出这个极限便成了“退”。乾卦天道上的“进”是由甲至己，自甲算起，也是五个单位，这也是一个极限，超出了这个极限便成了“退”。坤卦也是一个天道与人道合一，但却没有乾卦幸运，坤卦天道上的“进”是由己至甲，自己算起，是五个单位。坤卦人道上的“进”，表面上看是由初至上，也是五个单位，其实坤卦的运行，自初算起，到了三爻时便停顿下来，作为运行单位，不过就是两个单位。这种情况就好比从北京开出一列火车，目标是广州，由于缺乏燃料或其它原因，火车只运行到武汉，我们的计算只能算北京到武汉的距离，而不能计算北京到广州的距离。
其它六十二卦，由于天道与人道的错乱，无论是天道还是人道，都没有达到极限。例如屯卦，按照人道运行，自初算起，那是一步都没有走，因此二爻才有了“女子贞不字”之说。按照天道，屯初为乙，自乙算起，到达己时也就是四个单位，己是屯卦在天道上的终结。再如蒙卦，按照人道运行，自初算起，也是一步都没走。按照天道，蒙初为辛，自辛算起，到达甲时也就是三个单位，甲是蒙卦在天道上的终结。
初爻不能行动，不等于其它爻也不能行动。以屯卦为例，屯初按照人道不能行动，但屯四按照人道却有可能行动，屯四为甲，五为戊，由甲至戊需要四个时间单位，因此爻辞说“求婚媾，往吉，无不利”。按照天道，屯初是有活动能力的，可以至丙、至丁。屯四为甲，按照天道可以至乙，至五合乎人道，至初合乎天道，这就是屯四“无不利”的原因。但是屯四至五是人道上的“进”，也是天道上的“进”；屯四至初从人道上看是“退”，从天道上看就是“进”。屯三为丙，由三至四是人道上的“进”，由丙至甲就成了天道上的“退”，这个“退”需要八个时间单位，大大超过了极限，因此屯三才有了“往吝”之说。
（75） “往”与“复”
“往”是前往，“复”是归来。如同卦爻的运动有人道上的“进退”与天道上的“进退”一样，卦爻的运动也有人道上的“往复”和天道上的“往复”。
人道上的“往复”有一个站在什么立场上的问题，一般情况是站在初爻的立场上，自初而上就是“往”，反过来说，自上而初就是“复”或“来”。比如说泰卦，泰卦的初二三爻为阳，四五上爻为阴，卦辞讲“小往大來”，说的就是人道上的“往来”，这里的“小”指的是阴爻，阴爻量小，量小的阴爻到了四五上，这就是“小往”，阳爻量大，量大的阳爻到了初二三，这就是“大来”。再比如说否卦，否卦的初二三爻为阴，四五上为阳，卦辞讲“大往小来”，说的也是人道上的“往来”，这里的“大”指的是阳爻，阳爻量大，量大的阳爻到了四五上，这就是“大往”，阴爻量小，量小的阴爻到了初二三，这就是“小来”。
传统易学不晓得阳爻量大，阴爻量小，错以为“阳爻轻清宜上升，阴爻重浊宜下降”，于是有了什么“阳升阴降”，有了什么“天地交”，其实是正好相反。传统易学也不知道泰与否的关系是“覆卦”，而不是“错卦”，究其原因，也与不晓得阳大阴小有关。
天道上的“往复”也有一个站在什么立场上的问题。站在天元甲的立场上，由甲向己的方向运动就是“往”，由己向甲的方向运动就是“复”。这种一往一复的运动因为方向正好相反，所以可以把由甲向己的运动称为“正”，把由己向甲的运动称为“反”。
不只是由甲到己或者由己到甲，在运动过程中，如果是从某一个阶段返回，这也叫“复”。小畜初为戊，小畜二为乙，由戊至乙就叫“复自道”，意思就是这种返回合乎人道。复卦初爻为癸，二爻为庚，自癸至庚也是返回，这个返回也合乎人道，所以就叫“反复其道”。由癸至庚需要七个时间单位，因此复卦辞又讲“七日来复”。其实小畜初至二，即由戊至乙，也需要七个时间单位。
复卦是专讲返回的，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，从这里可以看出，复卦的出发点是三爻己，返回的目的地是五爻甲，由于各爻所处的位置不同，表示的阶段不同，还有卦体的态势，因此也就有了“不遠復”、“休復”、“頻復”、“獨復”、“敦復”和“迷復”的差别。复卦初爻讲“不远复”，这是因为初爻为癸，初癸至五甲的距离最近，但这只是从天道上看，如果是从人道上看，由初至五，正好就是一个“涉大川”。
“往”与“复”是相对的，没有“往”也就没有“复”，反过来说，没有“复”也就没有“往”，泰卦三爻辞讲“无往不复”，这是因为泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，站在三爻丁的立场上，二爻甲为“往”，这个“往”是已往，是已经过去的东西，没有这个“已往”，也就没有丁。对丁而言，初爻戊是“前往”，是未来，这个未来经过两个时间单位就会变成庚，三爻丁也就变成辛，对辛而言，庚又成了“复”。
必须区分出是人道上的“往复”还是天道上的“往复”，如果不能区分，那就无法理解卦辞与爻辞，也理解不了卦爻是如何运动。
（59） “有攸往”与“无所往”
“有攸往”一辞最先出现在坤卦，坤卦辞讲“君子有攸往，先迷后得主”。“无所往”一辞出现在解卦，解卦辞讲“無所往，其來復”，什么是“有攸往”与“无所往”呢？
我们已经知道，坤卦的运动与乾卦不同，乾卦的运动，可以说是自始至终，也就是由初至上，坤卦的运动是有始无终，初爻的运动，最多也就是到达三爻，三爻“含章可贞”，四爻“括囊”，这就是说，坤卦的运动，在中途就停顿下来，既然停顿，也就没有“往”的问题，为什么卦辞还要说“君子有攸往”呢？原来这里说的“攸往”，不是卦爻的运动，而是时间的运行，局部的卦爻的停顿，不等于时间也停止，好比一个人，白天劳动，夜晚休息，劳动时时间在运行，休息时时间也在运行。坤卦时间的运行是有一个终点，这个终点就是上爻甲。坤卦的天道与人道也是同一条道，对人而言就是“与时偕行”，因此卦辞说“君子有攸往，先迷后得主”。
一般情况下，单说“有攸往”，这个“攸往”可能是“以往”，也可能是“已往”。“以往”是自今而后，由此及彼，是未来。“已往”是自前而今，由彼及此，是历史。坤卦如果是站在初爻的立场上，那么这个“有攸往”就是“以往”。如果是站在上爻的立场上，那么这个“有攸往”就是说是“已往”，是讲已经发生的事情。
特定情况下，“攸往”就是专指“已往”，与“攸往”相对待的就是“所往”。解卦就对这两种“往”做了区分，解卦辞讲“利西南。無所往，其來復，吉；有攸往，夙吉。”解卦是个平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，天元甲在解卦中是人道上的开端，但却是天道上的终结，作为终结阶段，其性质是“只入不出”，或者说是没有“活力”，这样一个没有“活力”的爻，当然就是“無所往”。站在初爻的立场上，它是上面诸爻回复的目的地，如同复卦的五爻一样，所以是“其來復”。解卦中的天元甲虽然是“無所往”，没有前程，没有未来，但不等于没有历史，或者说是没有来历，它的来历就是“攸往”。
从另一个角度讲，“攸往”也可以叫“前因”，“所往”可以叫“后果”，卦爻的运动，正是通过“攸往”与“所往”，形成了一个因果链条。
（69） “初”与“终”
“初”是指开始，“终”是指终结。卦爻的运动，有人道上的“初”与“终”，也有天道上的“初”与“终”。人道上的“初”就是初爻，我们也叫“人元”，“终”就是上爻。天道上的“初”在原筮卦就是甲，我们也叫“天元”；在复筮卦就是己，我们也叫“地元”。“终”在原筮卦就是己，在复筮卦就是甲。
人道上的“初”与“终”是明显的，也是为绝大多数易学家认可的。天道上的“初”与“终”是隐晦的，到今天也还没有几个人认识到这一点。
天道上的“初”与“终”与人道上的“初”与“终”有一致的时候，例如乾卦与坤卦，更多的时候是不一致，个别情况还正好相反，例如蹇卦和解卦，这两个卦的人道上的“初”恰好就是天道上的“终”，而人道上的“终”恰好又是天道上的“初”。
必须区分出天道上的“初”与“终”与人道上的“初”与“终”，否则面对卦辞与爻辞，就会感到茫然不解。
经文中“初”字与“终”字出现多处，有的是指人道上的“初”与“终”，有的是指天道上的“初”与“终”。例如坤卦三爻讲“或从王事，无成有终”，这个“终”就是说的人道上的“终”，坤卦变屯卦是坤五变成了屯初，坤三则变成了屯上，屯上是屯卦在人道上的终结，因此坤三才说“有终”。讼三讲“或从王事，无成。”讼卦变师卦是讼四变成了师初，讼三则变成了师五，师五不是人道上的终结，因此讼三也就只说“无成”而不说“有终”。萃卦初爻讲“有孚不終”，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，萃初视五为“孚”，五爻至上，正与天道地道相悖，因此在初爻看来就是“有孚不終”，这个“终”还是说的人道上的终结。
“终”在许多情况下是指天道上的终结，比如说需卦二爻讲“需于沙，小有言，終吉。”需卦的天道是乙己丙甲戊丁，二爻己是需卦的终结，因此这个“终”就是天道上的“终”。履卦四爻讲“履虎尾，愬愬終吉。”履卦的天道是壬己辛甲癸庚，四爻甲是履卦的终结，因此这“终”也是天道上的“终”。谦卦辞讲“君子有終”，谦三辞也讲“君子有終”，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙，四爻己是谦卦在天道上的终结，三爻如果坚持人道至四，那就是“君子”，这个“终”还是天道上的“终”，不是人道上的“终”。
以上说明，单讲“终”字，可能是人道上的“终”，也可能是天道上的“终”，到底是哪个“道”上的“终”，需要仔细分辨。
由于两条“道”上的终始不尽相同，也由于卦爻运行当中的诸多原因，这样就常常出现“有初无终”、“无初有终”或“无初无终”等现象。坤卦始于己而终于甲，表面上看这个卦是“有始有终”，实际上却是个“有始无终”，因为卦爻的实际运行是自初至三就停顿下来，再加上四爻“括囊”，这就是说初爻没有能力至上。
“无初有终”的现象更是普遍存在，比如说屯卦，从人道上说，初爻没有能力至二，二爻也没有能力至三，如此等等，屯卦在人道上只能算是“有始无终”。从天道上看，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻乙不过是过程的第二个阶段，这就是“无始”。二爻己是天道上的终结，初爻既然不能至二，因此就是个“无终”。再如蒙卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，从人道上看，初爻根本不能至二，即便是至四以后也不能抵达上爻，所以这也是个“有始无终”。从天道上看，初爻辛是过程的第三个阶段，这就是“无始”，三爻甲是天道上的终结阶段，这个“终”从爻辞“不有躬”来看，也不是什么“善终”。
经文上有两处“无初有终”，一处是睽卦三爻辞，另一处是巽卦五爻辞，我们看看这是怎么回事。睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，我们且不说三爻壬能不能运动，只说它在人道上的位置，睽二为甲，四为己，自天道看，甲是睽卦的终结阶段，己是睽卦的开始阶段，对三爻而言，二为过去已有，四为未来还没有，这就是为什么三爻要讲“无初有终”。巽卦是个局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，睽与巽的爻位完全相同，只是天道运行的方向正好相反。自天道看，二爻甲是巽卦的开始阶段，四爻己是终结阶段，自己之后，再要出现甲，那就是“新甲”。五爻戊处在四爻己之后，对五爻而言，四爻为终结，而“新甲”尚未出现，这就是巽五为什么也讲“无初有终”的原因。
（76） “中行”与“独行”
“中行”，顾名思义，就是取中道而行之，什么是“中道”呢？我们已经知道，卦体六爻，从静态角度看是每一个爻都处在“十字路口”，也就是说在方向上有四种选择。如果从动态角度看，四种选择就成了三种选择。比如说，初爻至二，那么摆在二爻面前的就是三上五；二爻如果选择至三，那么摆在三爻面前的就是初四上，如此等等。为什么四种选择变成了三种呢？道理很简单，既然初爻选择了至二，那么二爻就不能再选择至初；既然二爻选择了至三，三爻也就不能再选择至二。这样一来，四种选择就变成了三种。每个爻，只有在不动的情况下，才有四种选择。
经文中有几处提到“中行”，下面我们就结合经文，看一看什么是“中行”。
“中行”的初筮告就是泰卦，泰卦二爻讲“包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。”泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙。二爻甲是泰卦在天道上的开始阶段，按照人道，二来自初，这样在二爻面前就还有三条路可走，一是遵循人道至三，二是遵循天道至五，还有一条就是至上。这三条道到底哪条是“中道”呢？原来在卦体上，二为前，三为右，五为左，上为上，对于二爻而言，可见至上就是“中道”。从二甲到上丙略微不合时宜，但也不是不可能到达，二爻上行，可以减轻对初爻的压力，甚至可能拉动初爻至二，这对卦体的稳定和初爻践履人道有利，因此爻辞说是“得尚于中行”。
复卦四爻讲“中行獨復”。复卦是个平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛。复四壬依照天道是初爻癸，依照人道是五爻甲。按照人道，四来自三，这样在四爻面前也有三条道可走，一是至初，二是至上，三是至五。从四爻的角度看，初为左，上为右，五为前为中，复四“中行”，显然就是至五。自壬至甲，也是略微不合时宜，但也不是不可到达，何况是合乎人道。
益卦四爻讲“益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。”，五爻讲“中行，告公從，利用為依遷國。”益卦是个局部失衡卦，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻己为地元，是益卦在天道上的开端，三爻甲是天元，是益卦在天道上的终结，如果是地元取象为“王”，那么天元就取象为“帝”。如果其它爻视地元为“公”，那么地元也就视天元为“公”。四爻的“中行”就是至五，四爻至五合乎人道，但是不合天道，或者说由壬根本不能至己，所以爻辞讲“告公从”，也就是随从五爻的动向。五爻至二不合人道，但是合乎天道，假定五爻至二，那么四爻就会来到五位，这就是“利用為依遷國”。
夬卦五爻讲“莧陸夬夬，中行無咎”，夬卦是个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，同益五一样，五爻至二不合人道，但是合乎天道，夬五的“中行”就是至二，这种行动就像是苋草伏地而长一样，因此叫“莧陸夬夬，中行無咎”
综上所述，可知什么是“中行”，如果初爻至二，那么二爻的“中行”就是至上；如果二爻至三，那么三爻的“中行”就是至四；如果三爻至四，那么四爻的“中行”就是至五；如果四爻至五，那么五爻的“中行”就是至二。经文中没有提到上爻，可以推断，如果是五爻至上，那么上爻的“中行”就是至三。
“独行”顾名思义就是单独行动。在卦体上，除了天元或地元以外，一个爻是不能单独行动的，要行动就必须连同处在同一条轨道上的其它三个爻。那么经文上为什么还有“独行”一说呢？原来所谓“独行”，只是脱离某个团伙的行动。复卦四爻讲“中行独复”，意思就是这个爻独自回复。复四为壬，与壬为一个“团伙”的是庚辛癸，庚辛壬癸构成一个天道上的“圆圈”，复四至五的行动，脱离了这个“圆圈”，所以叫“中行独复”。
夬卦三爻讲“独行遇雨”， 夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，二三四五爻构成一个人道上的“圆圈”，这也是一个“团伙”，夬三上行，就脱离了人道这个“圆圈”，所以就叫“独行”。夬三“独行”至上，有一个阴阳和合的机会，阴阳间的和合，取象自然就是“雨”，因此叫“独行遇雨”。如果是三爻坚持人道至四，那就是“君子夬夬”，这是一种脱离天道圆圈的行动；如果五爻坚持天道至二，那就会脱离人道，因此叫“莧陸夬夬”。
(71) “主动”与“被动”
卦爻的运行，有一个“主动”与“被动”的区别，所谓“主动”就是由于某一个爻的发动，影响了其它爻的行动，这个爻我们就叫“主动爻”。所谓“被动”，是在某个爻的影响之下才开始行动，我们把这样的爻就叫“被动爻”。
一般说来，作为开端的天元甲或地元己就是“主动爻”，例如乾卦，初爻甲就是“主动爻”，没有它的发动，就没有其它爻的运动与变化，它就好比多米诺骨牌的第一张。再如坤卦，初爻己就是“主动爻”，没有它的发动，就没有二爻的“直方大”。
但是，由于卦体的态势不同，作为开端的天元甲或地元己并不总是每一个卦中的“主动爻”，例如小畜卦，小畜的天道是戊乙甲丁己丙，三爻甲是开端，由于二三之间是个“天人相悖”，所以三爻就成了“舆说辐”，既然已经“舆说辐”，它也就失去了主动性。小畜卦中的“主动爻”是二爻乙，如果二爻发动并且至上，那么这对初爻就是一种牵动，所以二爻辞讲“牵复”，没有它的牵动，就没有初爻的“复自道”；二爻至上，对上爻则是一种推动，没有二爻的推动，也就没有上爻的“既雨既處，尚德載婦”。
判断一个卦中，哪个或哪些爻是“主动爻”，首先要看卦体的态势。一般说来，在局部失衡卦中，在失衡的那个“跷跷板”上，量大的一端为“主动”，量小的一端为被动。比如说谦卦，三爻量大，它就是“主动爻”，五爻量小，它就是“被动爻”，受三爻的影响，连带初上也是“被动爻”。再比如咸卦，二四失衡，四爻量大，是“主动爻”，咸卦的命运就取决于这个爻的动向。
在整体失衡卦中，两个“跷跷板”都发生了倾斜，判断哪个爻主动，那就看两个量大的爻中，谁至初的现实性更大。比如说泰卦，二爻与三爻都有至初的趋势，但是三爻至初具有现实的性质，因此泰三就是“主动爻”。再比如说否卦，四爻与五爻都有至初的趋势，但四爻至初具有现实的性质，因此四爻就是“主动爻”。
在平衡卦中，判断哪个爻是“主动爻”不大容易，这是因为卦体平衡，诸爻处在相持、胶着状态，这只有看天道与人道，看哪个爻更具天道或人道上的优势。比如说大过卦，大过的天道是辛甲壬己庚癸，四爻是大过在天道上的开端，四爻至五是个“天人合一”，它可以算做是大过当中的一个“主动爻”，但这个“主动爻”又受到五爻的制约，所以四爻辞讲“棟隆，吉，有它吝。”大过五处在“天人相背”当中，依照人道是至上，依照天道是至初。三爻处在“天人相左”当中，依照人道是至四，依照天道是至上，这样大过三的行动就比大过五多了一些优势，因此大过卦的命运，就取决于三爻的动向。
如果把主动与被动看做是一个矛盾，那么“主动爻”就是矛盾的主要方面，“被动爻”则是矛盾的次要方面。主要方面决定着卦爻的性质与前程。
主动与被动的关系不是一成不变的，是可以相互转化的。比如说大有卦，单从局部失衡这一点来看，三爻是“主动爻”，特别是三爻还是大有卦在天道上的开端，但是大有卦的天道是癸庚己壬甲辛，二三之间是个“天人相悖”，这也如同小畜三的“舆说辐”。这样决定大有卦命运的就不是三爻，而是上爻，上爻位置最高，势能最大，因此上爻才讲“自天佑之，吉無不利。”
（72） “十字路口”与“五种选择”
我们说过，在卦体上，每一个爻都处在“十字路口”，也就是在方向上有四种选择，例如初爻可以向前至二，也可以向后至四；可以向右至三，也可以向左至五。初爻是这样，其它爻也是这样，只不过每个爻所处的位置不同，在具体方向上有差别而已。
除了上述这四种选择以外，每个爻还有一个选择，那就是不动，哪个方向也不去。不动就是不选择，这种“不选择”也是一种“选择”。四个方向上的选择加上一个不动的选择，这就是“五个选择”。
初爻选择至二的实例有许多，乾初、坤初就是初爻选择至二；屯初也是选择至二，因此二爻才说“匪寇婚媾”；小畜初选择至二，因此爻辞才说“复自道”。初爻选择至三的实例也有许多，比如说离卦，初爻讲“履錯然，敬之，無咎”，这就是初爻至三。初爻选择至四的实例也有许多，比如说蒙卦，蒙初讲“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”这就是选择至四。初爻选择至五的实例也很多，比如说履卦，履卦初爻讲“素履，往無咎。”这个“素履”就是至五，再比如说賁卦，賁初讲“賁其趾，舍車而徒。”“舍车”以后就是徒步至五。初爻选择不动的情况也不少，比如说屯卦，屯初讲“磐桓，利居貞”，“居贞”就是爻位不动。再比如说需初，需初讲“需于郊，利用恒”，“利用恒”也是不动。
我们再说说二爻，二爻选择的方向是向上至上，向下至初，向右至三，向左至五。二爻向上的实例如小畜二的“牽復”；泰二的“得尚于中行”等；二爻至三的实例有坎二，坎二“求小得”就是至三；二爻至初的实例有巽二，巽二讲“巽在床下”就是至初；二爻至五的实例有泰二，泰二讲“包荒，用馮河”，这里说的就是至五。二爻选择不动的情况也不少，比如豫二，豫二讲“介于石，不終日，貞吉。”这里的“贞吉”说的就是不动为吉。
三四五上爻的选择不再一一例举，大体说来，每个爻都有五个选择。
这五个选择是可能的选择，实际情况是每个爻不见得同时就有这五个选择，它可能有一种，也可能有两种三种或四种。选择不动的爻如小畜三，小畜三讲“輿說輻”，这是一个别无选择，只有选择不动。一般说作为终结的天元与地元也是别无选择，如果说有选择，那也只是接纳哪个爻的到来的问题，不是主动出击。在运动方向上只有一个选择的如蒙初，除了“利用刑人”以外，就没有别的选择。再如谦初，除了“用涉大川”以外，也是没有别的选择。在运动方向上有两个或两个以上的选择的例子有许多，比如说屯三，可以选择至上，也可以选择不动，选择至上就是“即鹿無虞，惟入于林中”，选择不动就是“君子幾不如舍”。泰二也是有两个选择，一个是至五，这就是“包荒，用馮河”，一个是选择至上，这就是“得尚于中行”。
选择有主动与被动的区别，主动的选择如屯三、泰二等等，它们具有进取的能力，外界对它们的影响不大。被动的选择如蒙初、蒙三等等，它们缺乏进取能力，动与不动，或者朝着什么方向运动，要看外界对它们的影响。
选择有优劣的区分，从天道的角度看，如果是甲，那么它的选择是以乙为优，以丙为良，以丁为可，以戊为劣。如果是乙，那么它的选择是以丙为优，以戊为良，以己为可，以甲为劣。如果是丙，那么它的选择是以丁为优，以己为良，以甲为可，以乙为劣。如此等等，这就叫一物降一物。从人道的角度看，自初至二为优，至三为良，至五为可，至四为劣。自二至三为优，至上为良，至五为可，至初为劣。自三至四为优，至上为良，至初为可，至二为劣。如此等等，这就叫一级管一级。
选择的目的当然首先考虑的是自身的存在与发展，这就是择优弃劣，趋吉避凶。但是，当着某一个爻的选择与大多数爻的利益发生矛盾的时候，那就应当放弃个别爻的选择，服从大多数爻的选择。还以屯三为例，屯三至上是个“天地皆合”，可以说是既合天时，也得地利，这对三爻自身来说是无需乎忧虑。但就是对卦体的稳定不利，在这种情况下，只有放弃至上的选择，才是正当的选择，明智的选择。
（73） “数动”、“位动”与“时动”
我们说天道、地道与人道，是卦爻运动与变化的三个基本法则，那么什么是卦爻的运动与变化呢？卦爻的运动与变化，具体说就是“数动”、“位动”与“时动”。
“数”就是指的卦爻内部所包含的天数与地数。在特定的时间内，一个爻包含着九个数，这九个数可能都是天数，也可能都是地数，更多的情况是天数与地数混杂，但爻数一定是九个；一个卦包含着五十四个数，这五十四个数，可能是二十四个天数和三十个地数，也可能是二十五个天数和二十九个地数，但卦数一定是五十四个数。天数与地数的比值一般情况下是一比一点五；特殊情况下是一比一点二五。爻的阴阳与刚柔性质，就是由爻内所含天数、地数的比例与比值所决定的。天数与地数可分为“定位数”与“大衍数”两种，“定位数”是指固定在某一个爻上的数，“大衍数”是指能够在不同的爻当中流动的数。“定位数”有七个，其中天数三个，地数四个。能够在不同爻之间流动的“大衍数”有四十八个，其中天数为二十二个，地数为二十六个。爻的刚柔与阴阳的变化，就是“数”周流的结果。我们把“数”在不同爻之间的周流，就叫“数动”。
一般说来，“数动”比较隐晦，但从经文中我们还是能够看出端倪。从坤三和姤五的“含章”一辞，让我们知道阴阳并不总是纯粹的，阴爻“含章”是说包含着天数，阳爻“含章”是说包含着地数。豐卦五爻讲“来章”，是说有天数到来。天数与地数是构成卦爻的“素”，经文中有“素”字，这就是履卦初爻讲“素履”，“素履”就是讲“数”的运动。通常情况下，我们讲爻动，就包括位动与数动两种，位动其实是数的“集体运动”，“数动”则是指部分数的运动，因此也就出现了“位动数不动”、“数动位不动”和“位动数也动”这样三种情况。“位动数不动”是讲位的变更；“数动位不动”是说爻位不动，但数起了变化。“位动数也动”是说爻位有变化，数也有变化，比如说坤变屯、蒙变需等等。
“位”在经文上又叫“居”，这可以理解为“数”的居所。屯卦初爻讲“利居贞”，就是适宜“数”的居所固定，但这不妨碍“数”的周流。随卦三爻讲“利居貞”；颐卦五爻讲“居貞吉”；咸卦二爻讲“居吉”；革卦上爻讲“居貞吉”，这些“居”字，都可以理解为“数”的居所。“居贞”或“居吉”，就是爻位固定，但“数”可以周流。升卦上爻讲“利于不息之貞”，这个“不息”就是指数的流动，“贞”是说爻位固定。井卦上爻讲“井收勿幕”，也是说不要阻挡“数”的周流，这些都是“数动位不动”的实例。
“位”是指爻位，爻不离位，位也不离爻，在一定意义上说爻就是位，位也就是爻。但爻与位也有不同的地方，位关心数，只要是九个数就可以形成一个位，爻关心数，主要是关心九个数中，天数有多少，地数有多少。爻有阴阳、刚柔的区分，位无所谓阴阳、刚柔，只有上下前后左右之分。周易卦爻的运动，主要是指位的变更，我们把“位”的变更，就叫“位动”。与“数动”相比较，“位动”是最明显的，比如说屯变蒙，爻的位置起了变化，但爻所包含的数却没有变化。
“时变”是指爻所表示的时间上的变化，如“前甲”变“后甲”、乙变癸、丙变壬等等。与“位变”相比较，“时变”也很隐晦。比如说，人们都知道“先甲三日”是辛，“后甲三日”是丁，但不知道丁与辛是同一个爻位，只是表示的时间不同，运行的方向也不同。
“数动”影响爻的刚柔变化，在一定条件下也会影响爻的阴阳的变化，如果一个或几个爻的阴阳起了变化，那么也一定引起卦变。例如蒙变需、讼变师等等。
“位动”不一定引起“数动”，但一定引起爻的“时动”，引起卦变。例如屯变蒙、需变讼等等。
“时动”不一定引起爻的“数动”，但一定引起“位动”，引起卦变。例如师变比、萃变升等。
通常的情况下，“数动”、“位动”与“时动”总是结合在一起的。它们的运动，都遵循三道，是天道、地道与人道，造成了“数动”、“位动”与“时动”。
（62） “天心”、“地心”与“人心”
前面我们在（45）《天道之“心”》一文中指出，在天元甲和地元己之间，有一个“分界线”或“交汇点”，这个点就是丁或辛，“辛”又是进入下一个周期的起点，因此我们把它叫做天道之“心”，简称“天心”。下面我们再谈谈“地心”与“人心”。
所谓“地心”就是卦体的“重心”。卦体的“重心”在初爻上，我们已经多次说过，初爻是卦体的“基础”，对卦体起着支撑作用，承受着上面诸爻的“压力”，这种性质是其它爻所不具备的。不论卦体如何旋转或滚动，最后总有一个在下的初爻，而初爻就是“重心”，我们这里又叫地道之“心”，简称“地心”。
“人心”就是人道之“心”。人道就是初二三四五上这个顺序，在这个顺序上，四爻就是人道之“心”。
为什么四爻就是人道之“心”呢？这有两个理由，一个是在卦体上，从观察的角度讲，六个爻并非都是可见的，有的爻可以看到全部，如二爻；有的只能看到部分，如初三上五爻；有的为不可见，这就是四爻。四爻作为人道之“心”，这就好比“人心”也是直接看不到的。二是在人道这个顺序上，不管是作为观察顺序，还是作为叙述顺序，到达四爻这个阶段，也可以说是过半。当做观察顺序，可以理解为认识已经或接近过半，后面的结局就可以类推。当做叙述的顺序，可以说对于一个事物的交代，也已经或接近过半，后面的事情可以自己去想象。四爻可以说是认识与尚未认识、叙述与尚未叙述的一个分界线。
既然在卦体上四爻为不可见，为什么这里又把它作为观察与叙述的分界线呢？原来四爻也不是孤立的，它的性质、地位与作用，是通过其它爻来反映的。比如说二与四是一个“跷跷板”，四爻不可见，但二爻为可见，从可见的二爻的动向，就可以认知四爻。四爻是人道上的一个不可逾越的阶段，从二爻、三爻的行止上也可以认识四爻。
经文中有“心”字，有的“心”字是指“天心”，有的“心”字就是指的“人心”。比如说坎卦，坎卦是个整体失衡卦，坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，与初爻为邻的四个爻中，分别为戊己丙甲，至二戊合乎人道，但不合时宜与地道；至己合乎地道，但不合时宜也不合人道；至五正与天道犯顶，也是不合人道与地道，因此初爻辞把这个爻说成是“習坎，入于坎窞，兇。”但是，坎初也不是一点出路也没有，卦辞讲“維心亨，行有尚。”这就是坎初的出路，这个出路就是至四，坎初至四，虽然与人道相背，但是合乎天道与地道。由此我们知道了四爻就是“心”，所谓“維心亨”就是说只有“心”是通达的。“心亨”与“光亨”是卦爻通达的一些特有的形式，它可能是数的交流，可能是能量或信息的传递，也可能是某种影响。明夷卦更明确指出了四爻是“人心”，明夷四爻讲“入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。”
“天心”就是天干之辛，“地心”就是初爻，“人心”就是四爻。在取象上，每一个天干，每一个爻位，都有很多的取象，但“三心”的取象，也是存在的。
由于卦体的旋转或滚动，“天心”有与“地心”合而为一的时候，比如说蒙卦、讼卦等等，初爻都是辛。“天心”也有与“人心”合而为一的时候，比如说否卦，四爻就是辛。但在多数情况下，“三心”是分离的。
“天心”的作用，如上所言，它代表了一个新的周期或新的事物的起点，没有这个起点，卦爻的运行就不能完成这个周期，这就意味着窒息。“地心”的作用，在于使卦体保持稳定。“人心”的作用，在于人们对未知世界的探索、需求的满足、愿望的实现。如果我们用一个字来反映“三心”的作用，那就是天心贵恒，地心贵衡，人心贵升。
（77） 什么是“人道象”？
前面我们谈到了什么是“天道象”和什么是“地道象”，指出所谓天道象就是用“象”来形容、比喻或描述天道。所谓“地道象”就是用“象”来形容、比喻或描述地道。“天道象”基本上是建立在天干的基础上，用人伦、血缘、等级等来反应爻与爻在时间上的先后顺序，与爻位关系不大。“地道象”与爻位关系比较密切，主要反应爻与爻在空间上的相互关系。现在我们说说什么是“人道象”。
“人道象”就是用“象”来形容、比喻或描述人道。人道就是初二三四五上这个顺序，“人道象”的取象依据也是这个顺序。
初爻：元、大君（原筮卦）、从王事、户庭、童
二爻：王臣、门庭、庙、田、日中
三爻：门、家、宫
四爻：门外、腹、心、身、庙、田、日中
五爻：家、
上爻：郊、野、角
人道是一个顺序，按照这个顺序行动的人，一般就叫“君子”，不按照这个顺序行动，则叫“寇”、“小人”，或者是“涉大川”、“冯河”、“入于林中”等，还有征伐、狩猎等。马、牛、羊等因非人类，因此它们的行动，一般也就不遵循人道。合乎人道的阴阳和合叫“匪寇婚媾”，不合人道的阴阳和合则叫“取女”、“纳妇”、“载妇”、“得妾以其子”等等。