儒家中的仁最基本的含义就是:爱人 ，爱人就是与人为善，就是泛爱众人 也就是说，仁是无关利弊的情感投射，是本能的善意，当然这种本能不是天生的，而是后天培养出来的，这种培养源自亲情的密切互动，就如你不是圣人，也不会生来对所有人的爱都是无私的，是没有区别的，但这种爱可以后天培养出来，先从最基本的你;对你亲人的爱：夫子曰：入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。
也就是说，仁起源于人际的情感，而非刻意的利益。由于感受到人际的情感，而自觉对此家国负有不可推卸的责任，由此将此私情生华为家国情怀，则为仁。
爱人是仁的初始动力，仁起于情感，然后通过学习反省，对此情感加以升华，即用理性加以约束才能达于仁。
在儒家思想中仁一种是道德标准 孔子明确把仁规定为礼的内在价值，强调外在的礼制必须以仁为内涵，否则只是形式而已：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？
仁是礼和义的内化表现，就比如，你内心没有仁这个概念，那你所有的外在表现都是虚伪的，经不起推敲，经不起诱惑，是很脆弱的，所以你先要有一个仁的信念，一个道德标准，这样你所有外化的性格都会有一个基础，使那些所谓的礼和义不那么经不起推敲，
由此而知孔子把对仁的定义很重，仁爱可以分为两个最基本的类别 孝与悌，孝是对父母的爱，悌则是爱兄弟 ，仁先要立足于亲情，"仁爱"是一种伦理原则，最直接最明显的体现为它是处理人际关系的基本原则。孔子重视亲亲之情，在他看来，子女对父母的"孝"不仅仅指孝顺，不仅仅是物质上的奉养，更重要的是对父母的敬重，但并不是无原则的绝对服从，子女应该"事父母几谏"，要委婉规劝，使其改正。而"悌"也是不仅仅是兄长对胞弟的关爱之情，它也是双向的，弟妹兄长也应有敬爱之情，先懂得这些，才会明白仁者爱人，这里的爱人指的是爱众，即为天下民众。但这里的爱也并不是对所有人都一样，是有区别的爱。
而孟子对仁的理解是“恻隐之心,仁之端也”.那么何谓恻隐之心，如果你看到东风无力百花残,原本绚烂的事物在一个湿冷的夜在记忆中离去,只剩满地残破的躯体,你是否心中有所触动,戚戚然若有所失；如果你看到有人衣衫褴褛,眼神因为饥饿而黯然无光,双眸深深地凹陷,你是否顿生怜悯,不禁要伸出援手,如此,就是恻隐之心在暗中怂恿,而人之为人,是不可离了这颗恻隐之心的.没有恻隐之心,也就无所谓“仁”,人,就成了高山上无法融化的永久冰雪,冷漠代替了热心,社会也就永远处于冰冻状态,没有情感,没有光明,没有温暖,试问这样的世界怎么会惹人留恋？所以个人认为儒家中的仁确实对于我们来说是一个很好的方向，不论是古代或者是现代，这个理论都是适用的，因为人毕竟是群居，是个人溶于社会，所以确实应该有个道德底线摆在那儿，不然你倘若没有这样一个道德标准来要求自己，我们是不知道自己会成为什么样的人，有很多行为艺术家曾实践过关于人性的测验，结果确实是让人寒心的，谁也说不准人的本性是什么，是贪婪 自私 残酷？，所以我们确实需要一个这样的道德标准来约束自己，仁正好就是这么一个道德标准，只要我们心中存爱，这社会就不会那么糟糕，这种爱无关利害，无关利益，倘若所有人真能做到真正的仁，那这个社会中很多黑暗的东西就不复存在了，人与人之间的关系也会因此而变得美好，首先你要做到最基本的仁 对父母的陪伴，对兄弟的关怀，其次你才有这个基础做到仁爱，对众人的爱，倘若你连孝和悌都做不到，那你这个人说有什么仁爱之心都是假的，是虚伪的，你会是个没有主见 没有自己的道德底线，没有最基本的标准，你很容易被世俗的烟火所吸引，仁者爱人，是要有恻隐之心，这种理论放在现代也是很实用的，没有恻隐之心的社会将是无情无义的，人与人之间的没有情意，只剩利益关系，这样的社会是没有人情味的，没有温度的，既然我们存在于社会这样一个大的家庭当中，恻隐之心是必要的，对于美好事物的毁灭，对于一个原本温暖的东西变得冰冷，对于这一切你若没有一点动容，那你只会是一个没有感情没有温度的行尸走肉，想想社会上所有的人都被这样的人覆盖，那岂不是很惹人心寒，相反，若能做到仁者爱人，确实是很美好的，特别是对于现在这个社会来说，很多人除了自己的事情，完全不管别人的想法，就比如现在有很多人患上抑郁症，他们需要的是被人理解，被人关怀，而有些人，非但不理解他们的苦楚，反而添油加醋，最后使得一些患者结束自己痛苦的一生，很多这种社会现象，都是被一些没有道德，没有底线的人造成的，
他们要是有儒家的仁爱之心，有一点点仁者爱人的观念，就不会造成这些悲剧的发生，所以现在这个社会很多人的内心其实是很空洞的，嘴上说着礼义廉耻，内心却没有一丝仁义之心，这种社会现象，确实是让人很寒心，所谓的仁者爱人，仁义之心，说来简单，可实行起来确是极其困难的，不是每个人生来就有高尚的人格，他们需要后天的培养，而孔子所说的仁里面就有先从最基础的孝与悌做起，确实，人性是很难改变的但倘若你坚持，是可以练就的，仁是所有礼仪的内化，是道德标准。