净空法师 1996/1/7 讲于 澳大利亚布里斯本
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诸位同修：
昨天我们介绍过佛教是佛陀对一切众生的教育，这是我们学佛必须首先要认识清楚的。明了佛法教学的目标之后，我们对于佛教的经典，看法就不一样了。佛教的经典，可以说是在这个世间分量最大的丛书，这个世界上所有一切学说，包括宗教在内，典籍之丰富，没有超过佛教的。
佛教这么多的经典，它里面到底说的是些什么，这个我们不能不知道。学佛的人很多，读经的人也很多，甚至于讲经的人也很多。我曾经遇到一位讲经的在家居士，讲得也很有名气，经常在许多大学学府里面讲解佛经。有一次我遇到他，我就问他，我说：“你现在所讲的都是大乘重要的经论，整个《大藏经》究竟讲的是什么?你用一句话回答我。”他听了之后，也想了很久，答不出来。他反过来问我，我告诉他：“释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，只说了一个事情，如果用佛教的名词来说，就是《般若经》里面讲的诸法实相。诸法是一切法，实相就是真相。这一句话要用现代的话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生是我们本人。由此可知，释迦牟尼佛所讲的一切经，内容就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。”我叫他想一想，我说：“这个答案，你能不能满意?”如果不知道佛经讲的是什么，我们对于佛的经典就无法理解，展开经本你会胡思乱想，愈想愈远，愈想与我们的生活都不相关了，把它想成玄学去了。那有什么用处!所以一定要把它认识清楚。
无论经典的大小、浅深，字字句句与我们的日常生活有密切关系，然后才晓得欧阳竟无先生为我们说的“佛法是今世所必需”，这个话我们就会同意了，就能够肯定他讲得正确。所以经典字字句句与我们生活有密切关系。由此可知，佛法决定不迷信。
我们学佛从哪里入门，这个很重要!从哪里学起?昨天略略的为诸位同修说了一点，诸佛菩萨名号表法的意思，这个一定要懂，才知道佛法教学方法的圆满，在我们佛门讲的善巧方便，用现代的话就是高度的艺术境界。几千年佛教教学，就已经走向艺术化。所有诸佛的名号、塑像，我们的造的诸佛像，都是代表我们的性德，我们自己真心本性里面本来具足的。凡是菩萨名号以及他的造像，都是代表修德;也就是告诉我们在日常生活当中，我们应当怎样的修学，才能够使我们的性德完全显露出来，而在生活里面得到受用。这样看来，佛教育确确实实超过世间所有的教育。
每一位同修，我想你们自己都有亲身的这个经历、感受，我们曾经念过小学、中学、大学，学了许许多多的科目，毕业出来之后，有几样东西在生活上用得上?如果学的这些东西用不上，诸位想想，我们浪费多少时间，糟蹋多少精力，所学非所用!这种教育就不善了，不是一个很好的教育。很好的教育，决定不浪费我们一分钟的时间、一秒钟的时间，让我们所学在生活上马上就用得上，这才是好教育，至善圆满的教育，佛法就能达到这个标准。
在中国佛教，特别是大乘佛法，我们以四大菩萨作代表，代表我们修学的次第，代表我们修学的境界。这四位菩萨虽然是有次第，但是次第里有圆融，这样才真正叫圆满。次第里没有圆融，圆融里面没有次第，这也不是最完备的，也不是最善的。所以它次第里有圆融，圆融就是没有次第，没有次第里又有次第，像我们上这个高楼一样，高楼有楼梯，楼梯是次第，除楼梯之外有电梯，电梯就没有次第，同时具足，这个才圆满，我们才安心!这个用来比喻佛法，佛法非常接近这个样子。
从次第上说，第一个是地藏菩萨，我们从哪里下手?从地藏菩萨下手。此地的净宗学会，最近买了一个会所，有了地。世出世间一切法，你没有土地、没有场所，你什么也办不成。自己一个人，也要有个小小的家，也要有一块地方能够落脚，地是最重要的。
地藏菩萨他所代表的这个“地”是心地，“藏”是宝藏。我们知道，我们一个人生活在这个世间离不开大地，我们要依靠它生存，衣食住行都要仰赖大地的物产，所以大地含藏无尽的宝藏，我们取之不尽，用之不竭。佛教我们修学，首先要从心地上下功夫，我们的真心本性里面有无尽的智慧、有无量的德能，那就是你心里面所含藏的，这是自己心性里本来具足的。
虽然自性有无量的智慧德能，我们今天的智慧德能好像丧失掉了，变成没有智慧、没有能力。而佛给我们说，我们的智慧德能跟诸佛菩萨没有两样。这个能力丧失了。虽然丧失，佛给我们说并不是真的失掉了，怎么失掉的?迷失了。如果你觉悟了，这个智慧德能就又现前、又恢复了。迷了，迷的样子是什么?我们先不要探讨迷的理论，为什么迷的?那个讲起来就很深了。迷的样子是什么?妄想是迷、分别是迷、执着是迷。我们现在真的一天到晚起心动念打妄想，妄想、分别、执着这是迷的样子。
觉的样子是什么?妄想、分别、执着统统都没有了，就是觉的样子。所以佛在经上告诉我们，真心离念。我们人人都有个真心，真心里面没有妄念。有妄念的这个心叫妄心。那个心是真心，真心里有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心;真心是离念的。我们学佛没有别的，恢复真心而已。也就是修学第一个目标，是把我们心地的宝藏开发出来。
佛法不是向外求，这个大家千万要记住，佛法向自性当中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛学称为“内明”。印度在古时候，把这个学科也分类，不像现在分得这么细，它分得简单，分为五大科。而佛学、哲学这一类分为内明，这是向内心里面去求的，不是向外的。所以佛法是启发自性的教育，恢复本能的教育。《地藏经》上就是给我们宣说这个法门，告诉我们自己的心性里面具足大圆满。我相信许多同修念过《地藏经》，如果你不懂它的意思，你念《地藏经》好像念神话小说一样。
佛的经典，从表面上看可以分为两大类，一种讲事的，《地藏经》讲事、《阿弥陀经》也讲事，所以你看起来像看小说一样，好像没有什么东西。但是这一种经最难讲，“事”里有道理，你不能把道理讲明白、讲清楚，这些事情谁相信?反而这一种经典难讲。另外一种讲理的，像《金刚经》讲理、《心经》讲理，讲理的我们反而好懂，很佩服。可是“理”里面有“事”，如果不把事实说出来，这些道理的“理”都落空，都变成空理。这是我们研究、讲解佛法的经论，不能不知道的。讲“事”的地方，你要懂得“理”;讲“理”的地方，你要晓得这个理如何应用在日常生活当中。
《地藏经》一开端，还没有讲到经文的时候，他先有放光现瑞，放“大光明云”，这个就是表示全经教义的一种方法。光明是智慧，大光明就是究竟圆满的智慧，“无所不知，无所不能”的智慧。这个智慧在哪里?在我们自己心性之中。在一切经典里面，佛常常用一个“云”作比喻，比喻这一个事实真相。“云”，你说它有，还是没有?如果说没有，我们看到天空云彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明了，它有!现在我们坐上飞机，飞到那上面有没有?没有了。所以，佛用“云”这个字代表这一桩事情，不能说它有，也不能说它没有，非有非无，这才是事实真相。你说它一定有，错了，你看错了。你说它一定没有，你也看错了。都叫迷!
我们今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，这叫坐实，我们看错了。所有一切法，包括我们的身体，都是非有非无，这是真相。所以不可以说它这个是有，也不能说没有。你说没有，这个形相明明存在。你说它有，它当体皆空，了不可得。这一句话很不好懂。现代西方科学家懂，他们在现在非常进步的物理学里发现，所有的物质，就像佛法里面讲的是因缘凑合的一个现象。缘凑合了，这个形相存在了。缘离开了，这个形相没有了。科学家明白这个道理。如果我们懂得这个道理，就晓得佛给我们讲“非有非无”这个说法，我们就能够体会、就能够懂得。
譬如这个毛巾，我们看到这个有，一面是有。佛给我们讲它非有非无，你不能说它有，为什么?它是“缘”凑合的。我们抓住这个线头，一拉开的时候，拉远了，它是一条线，线组合在这里成一个毛巾。所以你把它拆开成一条线，巾的相没有了。其实不拆的时候，你要把它看作一条线，哪来的毛巾?一切法皆是如此。
现在物理学分得很细，把一切物质分为分子、分为原子、分为电子、分为粒子，他从那里去看，一切法非有。可是从整个大的形相上看，一切法非无。佛为了要把这个相说清楚、说明白，用“云”来作比喻，代表一切万法非有非无，才是事实真相。
因此佛教给我们生活的态度，在《金刚经》上讲了一个大原则、总原则叫“无住生心”。“无住”是什么?你不要认真、不要执着，都是假的。你认真执着，你错了!所以教你“无住”，你这个心多自在!“无住”，简单的讲，我们心要清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，你说多快乐!你的心多清净。这是“无住”的意思。
“生心”，你一定要生一个心，帮助一切众生。我们生活在世间，不要为自己，为自己的圈子太小了，那就是妄想、分别、执着。我活在世间为谁?为一切众生。你说为我的家庭、为我的宗族、为我的乡里、为我的国家，那个范围都太小了。你一个国家好，邻近的国家不好，你也过不了好日子。我的国家好，希望每一个国家都好，天下才能太平，大家才能够幸福。所以心量要大，眼光要远，佛教我们生这个心。
“生心”是从现相上说，相有好丑、有善恶，在佛法里面讲有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，下面则有六道。六道的相从哪里来的?你的心里面变现出来的。谁是六道十法界的主人?自己是的，不是外面的，这是佛在大乘经常常说：“一切法从心想生。”由此可知，我们这个心想关系太大。
佛在《华严经》上讲宇宙人生“唯心所现，唯识所变”。“相”决定是有，“相”决定不会消灭，这个要知道。“相”不会消灭的，但是“相”会变。不会灭是真的，但它是会变。为什么会变?因为你有念头就会变，想什么变什么，你想佛就变佛，想菩萨就变菩萨。
今天世界变成这种动乱，原因在哪里?因为大家想的是贪瞋痴，都想贪、都想瞋恨、都想愚痴，这个世界就动乱了，不堪设想了。一切法从心想生，“生心”就非常非常重要了。所以佛教我们不要生轮回心、不要去生六道心。生什么心最好?生成佛的心。
所以一切诸佛都劝我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛好，念阿弥陀佛将来就成阿弥陀佛。成别的佛不好吗?别的佛比不上阿弥陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，为什么阿弥陀佛比较特殊?我们在《无量寿经》上读到，释迦牟尼佛为我们介绍，“十方一切诸佛如来，阿弥陀第一”，经上称赞他是“光中极尊，佛中之王”。阿弥陀佛是佛中之王!所以释迦牟尼佛教我们去作阿弥陀佛，不作别的佛。作别的佛，不是“佛中之王”，将来要是见到释迦牟尼佛，知道有阿弥陀佛，你会怨他，“释迦牟尼佛，你为什么不教我念阿弥陀佛?你教我念别的佛，你不够意思，你对不起我”，确实是如此。所以释迦牟尼佛自己也念阿弥陀佛，没有一尊佛不念阿弥陀佛，这是我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》里面看到的。《阿弥陀经》六方佛那一段就是的，没有一尊佛不念阿弥陀佛的，阿弥陀佛是佛当中的究竟、是佛当中的大圆满，你看这个多有意思。
我知道一切法里第一殊胜的，我不告诉你，告诉你第二第三的，我对不起你。虽然现在你不晓得，总有一天你会明了的，总有一天会见面的，那个见面就难为情了。我今天把第一法门告诉你，你不接受，到后来你走了很多冤枉路，再碰到我，你也没有话说。“唉!当初没有听你的，走了这么多冤枉路，我很惭愧”。不是我对不起你，是你自己犹豫怀疑，不能接受，把路走错了。
佛菩萨对于一切众生大慈大悲。“慈悲”两个字用现在的话来说，就是关怀、爱护。诸佛菩萨对于一切众生的关怀、爱护超过父母，超过亲人。他给我们的东西一定是最好的;最好的不能接受，再给你第二等的，再给你第三等的。诸佛菩萨接引众生、教化众生，他的态度、方式必然如此。
心性的智慧德能无量无边，《地藏经》上只用了十句话来表示，也就是把无量无边的智慧德能归纳为十大类，便于教学。每一类里面实在讲都是无量无边，像你们现在所读的《无量寿经》，经题一开端，“佛说大乘无量寿”，那个“寿”是无量里面的一种，作为代表。你不要看到无量寿，以为只有寿命无量，其他都没有了，不是的，样样都无量。样样无量说不清楚，用一个寿命来作代表很有意义，在所有一切无量里面，寿命是第一。譬如，你有无量的智慧、无量的技术、无量的能力、无量的财富、无量的房地产，你没有寿命，你短命，你所有一切无量都落空了，所以一切无量里要以寿命为第一。你有无量寿，所有一切无量你都享受到了，你都得受用。所以寿命在一切无量里面叫第一，排顺序排在第一。经上用无量寿来作代表，绝对不是这一种，没有一样不是无量的。这个就是十大类，样样都是无量。
第一个是大圆满总说，后面九种是别说。在第一句是“大圆满”，大圆满就是丝毫欠缺都没有。就像禅宗，唐朝时候六祖惠能大师开悟的时候，向他的老师提出报告，说明他的心得。他只讲了五句话，其中有一句说：“何期自性，本来具足。”没想到我们自己真心本性里一切具足，一样都不欠缺!这句话就是这个意思，就是大圆满的意思。另外九条是别说，都是属于纲领。
其次是慈悲。这个十句都叫光明云，“大圆满光明云”、“大慈悲光明云”、“大智慧光明云”。由此可知，慈悲是本性里本来具足的，这个不是学来的，是天生的。中国古代孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”看到一个小孩遇到危险地方，不管你认识不认识，一定会伸手把他拉过来。为什么?恻隐之心是天性，本性里本来具足的。
我们今天对于一切众生，这种慈悲心为什么没有了?因为起了个妄想，里面产生了利害得失。一个念头起来，于自己有没有利?有利才干，没有利就不干。他起了这种妄想、分别、执着，把天性失掉了。佛法教我们断除一切妄想、分别、执着，恢复自性。我们本来对于一切众生没有分别、没有执着，平等的爱护，一样的关怀。诸位冷静想一想，你说这种人生多美!我们理想当中，常常想“真、善、美”。佛法教给我们确实是“真善美”，“真善美”是我们的性德，我们本来具足的;现在这三个都失掉了。
“大智慧光明云”，我们本来具足圆满的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，无所不知，无所不能。今天我们的智跟能都失掉了。这个失，刚才讲是迷失，不是真的失掉了;真的失掉，那就不是自性本具的。迷失了，虽有，你不会用，不起作用了。所以破迷开悟之后，作用就现前，就起作用。
“大般若光明云”，智慧跟般若，有时候是一个意思，般若就是智慧，智慧就是般若。如果智慧跟般若两个都提出来，那就不是一个意思。般若讲的是根本智，智慧讲的是后得智。根本智跟后得智这是佛学的名词，用现在的话说，一个是智慧之体(本体)，一个是智慧的作用。智慧的本体我们叫它作般若，智慧的作用我们叫它作智慧。所以智慧跟般若两个名词合起来说，就是有体有用的意思。般若之体是什么?这是我们不能不知道的。像一棵树一样，没有根本，哪来的枝叶花果!般若是智慧的本体，就是智慧的根本;而智慧的作用，就是枝叶花果。
现代人极端的聪明，昨天跟诸位说了，佛不能不承认他觉，觉就是有智慧，但是佛不承认他作正觉。为什么?正觉，他是真有智慧，真实的智慧。不是正觉，虽然聪明绝顶，在佛门里面讲，他没有智慧，他没有智慧的根本，当然他也就没有智慧的枝叶花果，这是一定道理!他所表现的，我们佛法里面讲“世智辩聪”。他是世间的聪明智慧，不是我们佛法里面讲的，本性里面的真实智慧，他不是的，他没有见性，差别在这个地方。
智慧的根本，《般若经》里面说得好，如果诸位要了解佛四十九年所说的一切法，你就知道佛法的中心在哪里。中国古大德把释迦牟尼佛这一生所讲的分为五个阶段。第一个阶段，佛讲《华严经》。《华严经》是佛在定中讲的，释迦牟尼佛最初成佛的时候，在菩提树下打坐入定，定中说的。我们一般人看不见，一般人只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在那里讲经。所以现在泰国的小乘、斯里兰卡的小乘，不承认大乘佛法，所谓“大乘非佛说”。他们没有听说释迦牟尼佛讲过大乘佛法，特别是《华严经》根本就不能接受。
佛讲他是在最初二七日中所说的，二七是十四天。参加这个法会的不是普通人，都是法身大士，他才有能力进入释迦牟尼佛定中的境界去听经，别人没法子!你说那个人作梦，我们有没有能力进入他的梦中境界去?你没有这个本事，你就参加不了他的法会。所以是四十一位法身大士参与华严法会。这是佛说的第一部大经，里面内容所讲的是佛所亲证的真实圆满的境界，也就是我们讲宇宙人生真相，圆圆满满的全部说出来了，这是《华严经》。
《华严经》说完，释迦牟尼佛清楚世间人不能参与，没有一个人能够理解;不但不能理解，看都看不到，听也听不到。这才从定中起来，到鹿野苑去度五比丘，讲《阿含》。《阿含》是小乘经，从基本的东西讲起，就像现在办学校，先办小学。但是他的目的是希望大家都能够明了《华严》的境界，究竟圆满的境界，真实美妙的人生，他教我们了解这个。可是我们不能接受，不懂!你慢慢培养，办小学，《阿含》十二年。然后再办《方等》，《方等》就好比是中学，《方等》八年。《方等》以后，就再往上提升，《般若》，好比是大学，这个时间最长，二十二年。最后《法华》是八年，总共四十九年。四十九年诸位想一想，《般若经》讲了二十二年，差不多是一生当中一半的时间讲般若，这就明了“般若”是佛法的中心。
“般若”是智慧，在《般若经》里面，这二十二年我们把它总结起来、总归纳起来，般若讲的是什么?“般若无知，无所不知”。无知就是根本智，就是我们刚才讲的“大般若光明云”，无知!无知起作用就无所不知，无所不知就是“大智慧光明云”。不起作用的时候，心就像一面镜子一样，干干净净一尘不染。心要像镜子一样，心要像水一样。
你看我们供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。我们家里有个佛堂，在现代有些人住公寓房子，不太方便烧香，房子很低，屋里面污染，别人闻到也很难过，可以不烧香，也可以不点灯，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。
供水是什么意思?“大般若光明云”，表这个意思。我们的心要像水一样干净。供一杯清水，要像水一样的平等，不起波浪。这就是根本智，它表根本智的。水不是佛菩萨喝的。你说我供一杯净水敬佛菩萨，那就错了，不是的;是给我们自己看的。我们看到这一杯水，就要想到我的心要像水一样干净、要像水一样平等，它代表这个意思。这是佛教给我们的，用这个方法时时刻刻提醒自己，这是他教学的艺术。不必用言语，不必用文字，让你看到这个能够会心，体会在心。关于这些供具所表的意思，到后面我们还会再给大家报告。
所以求智慧到哪里求?先求无知。中国古时候跟佛法的教学，许许多多地方真的是不谋而合，足见中国古圣先贤真的有高度的智慧。孔子、孟子跟释迦牟尼佛没有见过面，他们教学的理论方法许多地方是相同的，这是古人所谓“英雄所见，大略相同”。虽然没见过面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫无知。不像现在的学校，现在这个教育，可以出人才，不能出圣贤。古时候的教育，能出人才，能出圣贤。这是在教育上、思想上、教育方式上不一样。
诸位要是读《礼记》，你看中国古时候的小学，儿童七岁上学。上学就跟老师，不跟父母了。在那个时代，大概每一个月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。现在我们用西洋的历法，星期天放假。中国古时候的放假，大概就是初一、十五放假，过年放假，可以回家去看看父母，平时学生要跟老师。老师教什么?教生活教育。教学生洒扫应对，教这些教育。教他做事，教他怎样奉侍父母，怎么样跟兄弟姊妹相处，所以它是属于生活的教育。从小就培养他，他懂孝悌。
在学术上面，教他什么?就是教他无知，教他读书。读书是只教他读诵，不讲解意思。像《四书》、《五经》这一类的书，老师教你念，每一天教你念一段。教你背，背熟了，还要背一百遍、背二百遍。为什么背的遍数这么多?你一生都不会忘记，这是第一个意思。这里面还有一个最重要的意思，小孩没事叫他做，他也会胡思乱想，胡思乱想是麻烦、是病，不是好事情，智慧没有了。所以老师用这种方法，叫你背书，背书就不打妄想了。用这个方法把他的妄想、分别、执着打掉，让他心得到清净，这个方法就是修根本智，般若无知。
用这种方法来培养他，从七岁大概到十二岁，这是古时候的教育。所有要读的书，他统统都背过。什么意思，不懂!他没有妄想。古时候的教育，小学到大学，当中没有中学。十三岁就可以读太学了，从前叫太学，没有中学、大学的名词。太学就好像我们现在的大学。到那个学校念书，就是求智慧，求后得智，是无所不知。你看前面这一段教育是教你无知，后面那个教育，无所不知!上太学，太学里面的老师讲解，你从前所念过的那些书，现在由老师给你讲解，同学们在一起互相研究讨论，做这工作。所以古人读书乐，快乐!到太学念书的时候，不要拿书本。不像现在念书，书包里背了一大堆，看到好可怜，好沉重的负担。
古时候读太学不要书本，学生从小个个都背过的，讲起哪一部书，第几页、第几行、第几个字，每一个人都知道、都清楚，他还要书本干什么!所以你说那种研究讨论多快乐，引经据典，随便提到哪里，大家都背得很熟，都知道。不需要查参考数据，找半天还找不到!那个时候的教育有它的特色。
说到一部书，第几页、第几行、第几个字，你就不能不佩服我们中国人有科学的头脑。无论是抄写、无论是刻版来印书，中国的书籍没有标点符号，每一页十行，每一行二十个字，它是标准的。无论哪一家，你抄书也好，你印书也好，都是一面十行，一行二十个字。所以，第几页、第几行，你都知道。不管你是哪一家本子，全国统一都一样。不像现在印的书，一行多少字，一页多少行，没有一定的。你要不找哪一个版本，哪一年出版的，什么地方出版的，你就查不到。从前是统一的。所以中国古书、线装书，行路是统一的，只要是线装书，不管哪一家刻的都一样，这是科学的头脑。
所以太学里面老师教书，不一定是在教室里，多半是游山玩水。一个老师，大概十几个学生，学生伺候老师，“有事弟子服其劳”，准备些酒菜，有小车，推着老师游山玩水，走到哪里讲到哪里，去旅行;玩了三个月、四个月回来，这个课程上完了。读万卷书，行万里路!它那个旅游不一定是玩，里面有观光考察。讲到哪些地方，实地带你去看，真的是长学问、长智慧!我们在古书里头，看到古代的教育方式非常羡慕，确确实实这是现代教育不能跟它相比的，它真的是美，真快乐!成就你的无所不知。
所以在太学里面读了几年，参加国家的考试，那个时候高等考试，最高的是国家的考试，考取了叫进士，进士是学位，这是国家的高考，及格的时候，这个学位称进士。
在一般人差不多拿到举人的学位，举人是次一等，第二等，是省考的。省，像现在省教育厅主持的考试，考取的时候称为举人。国家主办的考试，考取了称为进士。那个时候叫功名，我们现在叫及格。考试及格了，政府就可以分发你到地方政府去做县市长，所以我们在古籍里面所看到的，有很多不满二十岁，他考取了，他也当个县市长，也办得有声有色。
现在未满二十岁是小孩。那个时候他就能作父母官，不但管行政，还管司法。在一个地方上，他是最高的法官，审判案子。人家有根本智与后得智，不要看他年轻，他确实有智慧、有能力。这是中国古时候的教育。
佛法教育也是如此。无论在家出家学佛，五年学戒，现在没有了。五年学戒，不是学戒律，五年跟一个老师，专门接受一个老师的教导叫五年学戒。你五年跟一个老师，你走的是一个路、一个方向，你容易成就。佛法的成就，昨天跟诸位说了，清净心。
跟一个老师心容易清净，两个老师两个说法，听了之后你会怀疑，到底哪个讲得对。三个老师三个讲法，你的老师愈多就愈糟糕，就愈麻烦了。所以中国古时候的求学跟一个老师，决定不能同时跟两个老师，你走的是一个路子，老师对于学生要负绝对的责任，学生学不成功是老师教学的失败，这是决定不可以的，所以老师对于学生要负完全责任。可是学生对老师一定要依教奉行，密切的配合才能成就。学生不听话，再好的老师，没有法子教。所以学生一定要听话，老师要负他一生成败的责任。
不像现在的老师，现在的老师对学生不负责任的。实在讲是负不了责任，你认真教的时候，学生要打老师，这还得了!你要惩罚学生，家长去按铃告状，这麻烦大了。所以现在作老师很苦，不能教学生。我也当了不少年的老师，深深了解这个环境，没有法子教导。如果我们把古今过去这些教学稍稍明了，我们对于佛法这种方式，自然就感到佩服了。
智慧的后面是“大三昧光明云”，三昧是梵语，翻成中国意思叫“正受”，“受”是享受，正常的享受。正常的享受是真正的快乐、自在、幸福、美满;不正常的享受，里面有苦、有乐、有忧、有喜。“苦乐忧喜”不正常，所以那里面有烦恼;正常享受里只有乐，没有苦，没有烦恼。这是佛学的名词叫三昧，“大三昧光明云”。由此可知，佛法里教我们什么?教我们在生活当中得到正常的享受。
“大吉祥光明云”，所谓吉祥，就是所做的一切事合情合理合法，这叫作吉祥。一丝毫没有违背，不违背情理法，面面俱到，面面圆满。这是心地里本来具足的。
“大福德光明云”，我们中国人常讲“五福”，五福里面第一个是有财富，我们的物质生活不缺乏，有财富。第二个是富贵，在社会上有地位，“贵”是有地位，得到社会大众的尊敬。乃至于到最后是“寿考”，“寿”是长寿，“考”是好死，死的时候走得很好，走的时候没有痛苦，心地很清楚、很明了，不迷惑、不颠倒，知道自己到哪里去，知道自己什么时候走，这个好!在“五福”里面来讲，这一个福是最大的福报，因为你走得很好，你的来生比这一生更好。你们想想看，哪一个聪明的人，头脑清醒的人，愿意去作饿鬼、去作畜生、去下地狱。没有一个人肯干!凡是到三恶道去的时候，都是迷惑颠倒去的，走的时候胡里胡涂，人事不省，那是最可怕的。
一个人死的时候，清清楚楚、明明白白，纵然不学佛，他不堕三恶道，这是佛在经上给我们讲得很清楚。人要能走得好，要积德、要行善，这是真实的果报。念佛往生西方净土，见阿弥陀佛，是善中之善。
最近两年当中，我们在新加坡、马来西亚，见到往生至少有七个人往生有瑞相，这些助念的人都看到了，走得非常吉祥，这是真正有福。预知时至，自己晓得什么时候走，告诉大家佛来接引了，这个事情是真的，绝对不是假的。人在世间很短促，这个一定要觉悟。我们在世间，你说能住多少年，那你叫打妄想。“黄泉路上无老少”，你知道你能再过多少天?聪明人、警觉性高的人，心里都有准备，这个世间我们是住旅馆而已，不是家乡，只住几天而已。
看到一个身体很健康的人，忽然走了。我听说上海玉佛寺的住持真禅法师，前两年到过你们这个地方，真禅身体很好，明旸法师身体倒不好，病兮兮的，我感觉他恐怕没有多久了。没想到真禅过世了，而明旸还好好的，想不到!人命无常，不要看到身体很健康，说不定两天就走了，不能不提高警觉，认真的念佛，求生净土。
求生净土，你得的是无量寿。跟诸位说，生净土的人他没有死，他走的时候，看到阿弥陀佛来接引，告诉大家：“佛来接我了，我跟佛去了。”他哪里是死了?活着走的，臭皮囊不要了、丢下了。所以这个法门叫当生成就的法门，不是死了再去的;死了就没法子了，活着去的。福报大的，就是身体很好的、功夫不错的，很清楚的告诉你：“佛来接引我，我跟佛去了。”交代得清清楚楚、明明白白。福报差一点，业障重一点的人，临终的时候，看到佛来接引他，他嘴巴想要跟你讲话，已经没有声音了。你看他嘴唇在动，我们以为他跟着我们念佛，其实不是，他是告诉我们佛来接引了，想跟我们讲，没有声音了。那也是真的走了，真正往生了。
所以往生是活着去的，往生是不死!我常常讲大乘佛法不老、不病、不死，这是真的，一点都不假。你只要懂得道理理论、懂得方法，这是我们决定求得到的。你违背了理论、违背了这个方法，那你就错了。这个方法自古以来，菩萨大德们都说「希有难逢”!我们今天能够遇到，非常幸运，确实希有难逢。遇到了之后要珍惜，要认真努力，决定不能错过。这是讲大福德，念佛是大福德。
“大功德光明云”，功德跟福德不一样。“功”是功夫，“德”是成就。譬如，持戒有功，得定了，定是德。戒是功，定是德。修定有功，开智慧了，智慧是德。如果持戒不能得定，那个戒不算功;戒没有功，戒算福，那就是福德了。功德里面一定有福，福德里未必有功，这是我们学佛同修不可以不知道的。
佛门常常劝你们要修功德，什么是功德?到外面去捐几个钱，以为就是功德了。错了!那哪里是功，有什么功?那个没有功，那是福。你在寺院庵堂做一点慈善事业，那是福报、福德，那是修福，不是功。“功”是功夫。
我们念佛要念到自己心地清净，要把自己的妄想、分别、执着、烦恼统统都念掉了，这个念佛有功。为什么?我们烦恼轻，智慧长，这是德!你才有德。念佛念得再多，一天到晚还是胡思乱想，还是烦恼重重，那个念佛功都没有。功没有，算什么?福，他修了福。所以功德跟福德要辨别清楚。功德一定是讲求清净心、平等心，这是功德。功德是向内求的，不是向外的。
一般人观念当中的布施、供养是福德，不是功德。大乘了义经典里面所讲的布施供养是功德，里面也包含着福德。但是这一些如果要不细讲，你不懂。譬如，《金刚经》上讲布施，那个布施不是叫你拿一点钱财到寺院里面去布施，不是这个意思。那个布施是讲你全部的生活。换句话说，诸佛菩萨他的整个生活，就是为一切众生做一个最好的榜样、最好的模范，那就是布施。他做出一个好样子来给你看，教你跟他学习，你看那个布施的范围多广多大，那是功德。
《金刚经》的发起，跟一般经不一样，也跟《地藏经》不一样。《地藏经》一发起，前面十种大光明云。《金刚经》的发起，是释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，着衣持钵，就是穿衣吃饭。穿衣吃饭给我们做个样子，做一个什么样子?觉而不迷。我们穿衣吃饭，迷而不觉。我们穿衣吃饭，苦!佛菩萨穿衣吃饭，乐!他在穿衣吃饭里觉悟，他不迷!他表现这个样子给我们看。
我们读《金刚经》的人很多，有没有看出来?没看出来。为什么没看出来?心太粗了，粗心大意，没看出来!须菩提尊者看出来了，赞叹说：“希有，世尊。”赞叹太希有了，把这样深、这样圆满的教化，表现在穿衣吃饭上，实在是希有!什么叫觉?保持心地清净是觉，保持圆满的智慧这是觉。我们穿衣吃饭，迷惑!吃饭要讲求色香味，这就迷了，起心动念起了烦恼。穿衣服要挑款式、要挑料子，这就是迷惑颠倒，就起了烦恼。生活上起了喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，动七情五欲，生烦恼!
而佛菩萨穿衣吃饭生活，心地永远清净，一个妄念也不生，这就高明了。所以他们过日子随缘，样样都好，样样都自在。我们要固执、要执着，样样都不自在。今天带个金刚钻很漂亮，明天说不行，这个钻太小了，还要搞个大的，不自在!你说你的日子过得多苦!死了以后还要搞轮回，更苦!这就是不懂得生活。
佛菩萨表现给我们看，你看他怎么工作的，他怎样处事待人接物，他教给我们全部都是生活教育，字字句句与我们日常生活有密切关系，没有一个字跟我们生活是脱节的。佛法怎么能不学?不能不学。所以这叫功德，这叫布施。《金刚经》里叫布施是这个意思，佛菩萨给我们作模范、作样子、作典型。我们作佛的学生，我们应当作没有学佛人的样子，我们要做给他看，我们要做他的好样子，这才是佛弟子。
我们怎么跟佛学?佛在经上教给我们这些教训，我们要细细去读。首先要理解它，充分的了解，然后我们要在生活上做到，生活上做到了，真得自在了，真正得幸福，真正快乐无比!刚才说过了，人生很短，何必跟自己过不去，何必自己过得那么辛苦，不快快乐乐的过一生?苦乐都在你自己一心，不是别人给你的，不是环境给你的，环境影响不了你。你自己应该在环境当中做得了主宰，当得了家!大经上常讲：“若能转境，则同如来。”
凡夫可怜，被环境所转，受环境的影响，这个很苦，这是迷惑颠倒。觉悟的人，环境不能影响他，自己可以影响环境。自己影响环境，换句话说，就是自己造命运，自己主宰命运;不是命运主宰我，我主宰命运。这一些全都是事实，都是我们自己能够做得到的，都在佛法经论之中。经典真的是要细讲，要仔细的听，要认真的学习，不能讲错了。但是现在讲错的人很多，那真叫胡造谣言，迷惑众生，欺骗大众。现在这种事情很多，我们要有慧眼能够辨别。
后面是“大归依光明云”、“大赞叹光明云”，这个讲到末后统统都是性德。“归”是回头，我们从一切错误的地方回过头来，我们要找个依靠，先依靠诸佛菩萨，然后依靠自性。所以依靠诸佛菩萨是暂时的，时间不长。因为我们现在自性还不晓得，先依靠老师，不认识路，我依靠一个认识路的人跟他走。我认识路了，我不靠他了，我就自己走了，我还可以带别人。没有认识路的时候，跟一个认识路的人。诸佛菩萨是过来人，认识路，先跟他、依他。到自己真正理解、体会、得到受用了，你自自然然赞叹，赞叹就是宣扬，把大乘佛法的好处、功德、利益广泛的介绍给一切大众，这叫“大赞叹光明云”。像释迦牟尼佛四十九年讲经说法，就是赞叹一切众生自性圆满的功德。
今天的时间到了，我们只讲到此地，明天我们续讲。