原创 刘长志
来书云：“佛氏于‘不思善、不思恶时认本来面目①’，于吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳，斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静；欲念无生，则念愈生。如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显而与造物者游乎？”
①语出《六祖坛经·行由品》，意为不刻意向善避恶，在自然的状态下体认本心。
这章紧承上一章，陆原静的病因依然是一个“助”的问题。
“不思善、不思恶时认本来面目”这句话出自《六祖坛经·行由品》，意思是不刻意向善避恶，在自然状态下认知本心，这就像水里的礁石一样，波涛汹涌的时候我们只能隐隐约约看到礁石，但是风平浪静的时候，石头就露出水面之上，可以看到了。
这里有个典故，六祖慧能继承了五祖弘忍的衣钵，其他弟子很不服气，想把衣钵抢回来，于是六祖慧能避祸南行。这群人里有一个僧人叫惠明，当和尚之前是个四品将军，性子比较粗糙，身体素质比较好，在一众和尚中追在最前面。到大庾岭的时候，眼看就要追上了，慧能把衣钵扔在石头面，自己躲到草丛里边。惠明到了之后，看到衣钵大喜过望，就想把衣钵拿起来，衣钵在石头上生了根，拿不起来，他就说：“行者！行者！我为法来，非为衣来。”我是为了佛法而来的，不是为着这个衣钵而来的。
惠明本来是个将军，力气很大，拿不起来衣钵，就想：“喔，这是天意！这是菩萨保护这个衣，我不应该抢啊！”所以才说：“行者！行者！我为法来，非为衣来。”如果他把这个衣钵拿起来了，他也不说他为法，也不说他为衣了，就直接拿起来走了。
六祖慧能从草丛里出来了，听惠明这样讲，就对惠明厉声喝道：“不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来面目？”。
惠明大师被六祖大师这么一喝问，即刻就开悟了。开悟后问：“上来密语密意外，还更有密意否？”还有比这个更妙、更秘密的吗？六祖大师就说：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”这个秘密的在你自性里边，我若能说给你的，那就不是密了。
惠明感激说：“学佛这么多年，却不清楚自己的本来面目，今蒙行者指示，如人饮水，冷暖自知。”于是礼慧能为师。
禅宗是中国化后的佛教，是强调证悟自性本心的修行，真正的证悟必定来自于亲身的践行，而非谈玄说妙、光说不练，践行这件事是别人替代不得，不足为外人道的。
陆原静已经意识到，佛家的“不思善不思恶”和儒家“随物而格”不是一码事，他谈了一下体会，“不思善不思恶”时用致知的功夫，就已经坠入思善了。想要善也不思，恶也不思，而让内心的良知清静自在，只有在睡后刚醒之时才能做得到。也就是孟子所说的“夜气”，但是这种状态是没办法持久的，转瞬之间，又会有思虑产生。
“夜气”出自《孟子·告子上》，原文：“孟子曰：‘牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？’”意思是说，有这么一个山叫牛山，树木葱郁，但是这个山位置不好，正好处在两个大国中间，两边人都来砍树，树木生长的速度是赶不上砍的速度，最后牛山就变成光秃秃一片了。引申的意思是说，我们心里存养的良知是不断生长的，晚上我们躺下睡觉的时候，良知滋润整个身体，正气逐渐往上升，开始充盈。但是白天的时候，如果消耗正气太多，每个晚上长出来的正气入不敷出，人整体的正气就是不断消耗，最后就会变得完全没有正气，这个时候，人离禽兽就不远了。就像牛山的树木，虽然不断生长，但远远追不上砍伐的速度，最后就变成秃山了。
怎么做才能让此心前念易灭而后念不生，良知独显而此心和天地之理相契合呢？”
陆原静接着说，修行水平高的人，是否能始终保持睡后刚醒时候的状态？现在我想要求静，却愈不能静，想要杂念不产生，杂念却愈发产生。那么究竟该怎么做，才能达到此心与天理时时处处契合呢？
“不思善、不思恶时认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目则吾圣门所谓良知。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺①”，亦是常存他本来面目耳。体段功夫大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今“欲善恶不思而心之良知清静自在”，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去，今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”，却是得兔后不知守兔而仍去守株，兔将复失之矣。“欲求宁静”“欲念无生”，此正是自私自利、将迎意必之病，是以“念愈生”而“愈不宁静”。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生。非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性②”，入于槁木死灰之谓矣。
① 常惺惺：禅宗语，意为保持清醒状态。
② 断灭种姓：佛家语，意为使心处于死寂状态。
阳明先生说，“不思善、不思恶时认本来面目”，这是佛家针对那些还不清楚什么是“本来面目”的人说的话，只是个方便之法而已。佛家所说的“本来面目”就是我们儒家的“良知”。现在你已经清楚什么是“良知”，也就没必要再用佛家的这种说法了。
“随物而格”是“致知”所用的功夫，也就是佛家所说的“常惺惺”，意思是指“常存本来面目”，也就是我们说的时时刻刻存养良知。“常惺惺”指长久保持清醒，朱熹注释说：“惺惺乃心不昏昧之谓。”
阳明先生接着说，佛家和儒家在内修方面的功夫大体上是相似的。但佛家有自私自利的一面，这里就有所分别了。先生说佛家的自私自利之心，指的是儒家讲入世治世，讲修齐治平；佛家不同，佛家是不讲治世的，佛家更侧重出世，入山也好，入寺也好，都是修自己，或者修小众群体的，不讲大群体的事情，修齐治平四个字，后三个和佛家都没太大关系的。儒家要修齐治平，入世治世需要和很多人打交道、处理关系；佛家的修行重点是出世，关注的核心点自然是自己。
“欲善恶不思而心之良知清静自在”这句话，说的是想要善和恶都不思，而心中的良知就能清静自在，这恰好就有了自私自利，将迎意必的心，所以才有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”的毛病。
“将迎”是“逢迎；迎合”的意思。“意必”指的是孔子四绝（毋意，毋必，毋固，毋我）中的“毋意，毋必”。
“毋（勿）意”，指的是不主观臆断，不想当然，不先入为主的武断专行。
“毋（勿）必”，指的是对任何事物都不会抱一种必然的期待，不要认定事情必须如何发展，必定会怎样怎样。天下事没有一个“必然”的，所谓希望要做到这样，而事实往往未必。
孟子说的“夜气”，是因为有些人被私欲遮蔽的太多，不懂得存养良知，正气消耗过甚，失去良知之心的人，指出一个良知之心萌生的地方，让那些人有个可以着手做功夫的地方。
你已经完全明白良知是怎么一回事，也懂得如何用“致知”的功夫，就没必要再说什么“夜气”了。如果此时还执泥于此，就是守株待兔了，已经得到了兔子后仍守着兔子撞的那棵树，而不是想办法去猎兔子，这样的结果就是兔子将又会失去了。
阳明先生针对陆原静求胜之功意念太急切，注意力被成圣功利所吸引，以至于不能将力量恰当地运用在修心功夫上的毛病，做了个最后总结。
你在心学功夫上，的确很努力，但是力气不是用的越大越好，也不是用的越小越好，而是恰到好处才好，你最大的问题是过于刻意，这样的结果就是画蛇添足。刻意去求杂念不生，所以才会杂念丛生。良知一直都在，只要时时存养，善恶自明，哪还需要什么刻意去“思”？
良知的本体本来就是静的，现在却增加一个求静的用心；良知本来就是生生不息的，现在却又增加一个想要不生的用心，儒家的致知功夫不是这样，就算佛家的功夫也不是这样的，这已经完全走偏了。
只要时时刻刻不间断的存养良知就可以了，也就能做到“前念不灭，后念不生”。你现在却想做到前念灭了后念也不生，那还谈什么生生不息呢？岂不成了“断灭种性”，堕入顽空了？
“天地之大德曰生”，心性要活泼泼的生生不息，你这样已经沦入了“槁木死灰”，还谈什么修心性？