仁，仁政，王道

人按照儒家的意义，就是我们心中本有的也，就是孟子所说的人性本善，如果性本善只是一种可能性，需要我们不断的扩而充值让它显现，才能把它从可能性变成实然性。

那我们应该如何去追求他呢？

这首先就要说到我们的本质。

我们我们的本质和动物是有差别的，但仅仅是1%。这1%的差别其实就是理性和德性，让人们可以高于动物的层级。

我们和动物的差别非常的少，那一点点的差别，也就是理性和德行，让人类于动物区分开，所以我们就有义务让自己展现出人的高贵。如果我们不这样做，那与动物就没有区别了。

我们每个人都有仁心，我们要让仁心擦亮，并且去发出光亮，一步步推到他人，这就是仁政和王道的相同之处。

他们都是以人性为基础，推到政治上就变成了仁政。

那仁政和王道有区别吗？

其实是有的，因为孔子的生活时代与孟子的生活时代是不一样的。我们先来说一说他和孔子的关联。

孔子的一生中和他一样也是在传扬他的仁德，而孟子也是一样。所以我们现在说孔孟之道。说的就是他们所传扬的仁。

但他们也有不同。

孔子的志向是要恢复周礼，推行仁政，而孟子的志向却是王道。

为什么他们会有这样的不同呢？

因为和他们的时代有关，孔子的时代是春秋，而孟子的时代却是战国。在春秋时期虽然礼崩乐坏，但至少还有一个礼的形式在，但是在战国时期形势也已经被废掉了。而且在春秋时期他们是诸侯国，国与国之间虽然有打仗，但是却没有到争霸的程度，但是战国就不一样了，人们都开始称霸，还是抢夺霸主的位置。

所以孔子的志向其实是让国家和国家之间都自己干自己的事，而不是不停的打仗去称霸。而孟子的志向是让一个国家统一天下并且天下归心。

而孔子给出的治理方案是庶之富之教之，孟子的治国方案也同样是这样。

其实这就有一点类似于开三统。

其实开三统并不简单，因为三统的权利是大于皇帝的。

孟子在他的时代并没有把这个推行成功，这不仅仅局限于孟子当时所处的时代。更是因为当时的君王绝对不会同意有一个制度比自己的权利还要高。想要开三统，除非孟子他自己可以变成一个政治的推行者，否则是不可能的。

但是他虽然没有成功，却还是有一点苗头出现，他曾经说过，君王的人得有瑕疵是没有关系的，只要他能够联系到人民就可以。

也就是说他能够把人证推行出去就可以。

所以总结一下仁政和王道都是从人推行出来的，但是人证它没有一个策略，他只是想要去完成他的一个目标，而王道也就是孟子提出来的，是在想方设法的帮助这些国君去实现他们想要称王的目的以及志向。