梁言相劝：语言的终极本质是能量，能量的功能是唤醒,唤醒的生命才具有温度和意义。
《道德经》第十二章，内容涉及“五音、五色、五味”，其他内容也易于理解，看似是“一看就懂”的一个章节。
其实这一章老子讲述的是“自我修养的基本功”。极为重要，值得好好思考。
可能每个人都清楚，从“身心”的关系来讲，心是主人，身体是仆人，身是经济基础，心是上层建筑；总之，身应该听心的，心指挥着身，去完成我们人生的过程，实现人生的理想。
这一点，“应该”没错吧？
可为什么很多人成为了美食的奴隶？成为了烟酒的奴隶？成为了手机的奴隶？成为了游戏的奴隶？......
本来成为一种奴隶，人生就够迷茫无望的了，“身兼数职”奴隶在身，还常常抱怨生活不易，命运不公？
我们往往是爽了一时，却又爽了一世。
前者的爽是“舒服”，后者的爽是“错过”。
人生，可是一个“找到自己做自己的过程”，
别为一时之爽，却和自己“爽约”......
第十二章
五色令人目盲1，五音令人耳聋2，五味令人口爽3，驰骋畋猎令人心发狂4，难得之货令人行妨5。
是以圣人为腹不为目6。故去彼取此7。
注释
1 五色：指青、赤、黄、白、黑。目盲：喻眼花缭乱。
2 五音：指宫、商、角、徵（zhǐ）、羽。耳聋：喻听觉不灵。
3 五味：指酸、苦、甘、辛、咸。口爽：口病。爽，引申为伤、亡，喻味觉差失。
4 驰骋：纵横奔走，喻纵情。畋：猎取禽兽。心发狂：心放荡而不可制止。
5 妨：害，伤。行妨：伤害操行。
6 为腹不为目：只求安饱，不求纵情于声色之娱。“为腹”，即“实其腹”、“强其骨”。“不为目”，即“虚其心”、“弱其志”。
7 去彼取此：摒弃物欲的诱惑，而持守安足的生活。
译文
缤纷的色彩使人眼花缭乱；纷杂的音调使人听觉不敏；饮食餍饫使人舌不知味；纵情狩猎使人心放荡；稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。
赏析与点评
“为腹不为目”，“为目”即追逐外在贪欲的生活，“为腹”即建立内在恬淡的生活。一个人越是投入外在化的旋涡里，则越是流连忘返，使自己产生自我疏离，而心灵日益空虚。特别是上层阶级，如果寻求官能的刺激，流逸奔竞，淫逸放荡，心灵激扰不安，则会给社会带来种种弊害。所以老子唤醒人们，要大家务内而不逐外，摒弃外界物欲的诱惑，持守内心的安足，确保固有的天真。
——饶宗颐《中信国学大典·老子》
曾仕强详解：
《道德经》第十二章中说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”五彩斑斓的景色，使人赏心悦目，怎么会让人“目盲”呢？五音令人愉悦，又怎么会让人“耳聋”呢？老子列举我们生活中熟悉的这些事物，到底想说明什么呢？
《道德经》第十二章说：
五色令人目盲。五色是指青、赤、黄、白、黑。实际上，老子这里所讲的五色，并不专门指这五个颜色，而且也不止只有这五种颜色。他的意思是告诉我们，形形色色，弄得我们目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花缭乱，根本看不清楚。
我们真的很佩服老子，他在两千多年前，就知道现在这种灯光，会搞得人乱七八糟。于是，就写下了：五色令人目盲。
五音令人耳聋。五音是指宫、商、角、徵、羽。但是实际上，也不止这五个音符，就像现在的音乐会，什么样的声音都有。耳聋也不是说耳朵真的聋掉了。
其实，目盲也好，耳聋也好，下面要说的口爽也好，都不是真的病了。如果是真的病了，其实还蛮值得我们同情的：你去看医生，要好好治!这些根本就不是病，只是自己找自己的麻烦，本来内心很宁静，现在却搞得乱七八糟。
五味令人口爽。五味是指酸、咸、甜、辛、苦。现在的人，把各种味道都给掺在一起，而且很喜欢说一个词：好爽啊!其实，这个爽是失掉的意思，就是差失。口没有味道，就叫爽。比如，我们说你又爽约了，就是你又失约了。“五味令人口爽”，就是各种味道、令人吃起来一点没有原本的感觉。
以后大家看人吃饭，看他拿筷子的样子，就可以知道他是什么样的人。如果他把手撑在桌子上，拿着筷子，不知道要吃什么，这个人就已经口爽了：这些东西有什么好吃的，都已经吃过了。这样只能自己痛苦罢了。
还有人得了一种病症，叫作失味症。无论吃什么东西，都搞不清楚那个味道是什么。这种人，给他吃山珍海味，又有什么用？人最大的敌人，就是自己。整天把欲聋；整天吃得自己一点儿味觉都没有了。不少人都是这样，而且还不仅如此。
驰骋政猎，令人心发狂。“驰骋畋猎”，就是骑马骑得很快，然后去打猎。打猎难道不好吗？不是不好。我们要明白，猎人打猎是为了生活，这是正当而且正常的。可是贵族打猎，他是以杀生为乐，心态完全不一样。他看到那个猎物被射死，就很开心。这种人，你跟他在一起，不觉得很危险吗？
所以一个人，如果不是为了生活而驰骋畋猎，尤其现在用一句更可笑的话说，就是向自己的体力挑战。向体力的极限做挑战，这样的人能活多久?“令人心发狂”，疯狂的追求，会令人丧失掉理性。人一旦放荡以后，自己就控制不了自己了。
难得之货，令人行妨。“行妨”，就是妨碍了自己正当的行为。本来你是在正道上，结果越走越偏，越走越歪。我们在第三章已经讲过了，“不贵难得之货”，人不要去贵重那种很难得的东西。别人认为这很稀奇，我们看看就算了，不要去批评，也不要受他影响。因为这些金玉财宝、奇石异禽，最后会变成财富，却没有用。
比如，钱本来可以做很多事情，可是一旦变成石头、变成珍宝以后，财富就变成欲望、身份、地位的象征。很多人去打高尔夫球，却根本对那个球一点儿兴趣都没有。他的意思仅仅就是向别人表现出：你看，我在打高尔夫球，我有地位，我有身份，我花得起。其实，他的心是很空虚的，否则用不着这样。
我们再回头看看老子讲的这几句话，现在人通通把它兑现了。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
如果不是为了那个名牌，人会去偷吗？如果不是羡慕人家手上那个戒指，人会这么拼命吗？这就叫“行妨”，就是妨碍了自己。本来可以顺顺当当地走上正道，现在一下子走歪了，歪得自己都没法控制，拉不回来。
声色犬马容易使人沉迷。不仅如此，当今社会高速发展，新奇事物层出不穷，更是吸引了人们的眼球，让很多人沉迷其中，不能自拔。对于这样的情况，老子有什么好的建议呢?
老子看到这些现象，就告诉我们：是以圣人为腹不为目，故去彼取此。老子告诉我们，做一个修道人，要把肚子填饱，而不要老用眼睛去看那些很新奇的东西。不看，就没有事了。而实际上也不是这么简单。
“目”，表示人用目来奴役自己。比如，瞎子多好，不管大家说什么稀奇古怪的东西，他都看不见，所以根本没有感觉。人有了眼睛一看：这个我没有，那个很稀奇，这些我都要！这样，很快就变成目的奴隶。
“为腹”，是以物养己。我们把这个以物养己，跟以目役己来比较：我顾自己的肚子，我是主人；我被眼睛引诱，到处去跑，我是奴隶。老子认为，我们真正为了生存而努力，这是应该的，也是合理的。
我们做一个人，要满足自己的基本生活需求，这才对得起自己。可是一天到晚、都想找新奇的东西，都想比人家新奇，这就有问题了。现在就是这样：你怪，我比你还怪；你不像样，我比你还不像样。这样的人，就失去了主体。
“故去彼取此”，“彼”，指的是目；“此”，指的是腹。修道人，要去掉眼睛对外界的那些感受，不要受外界的引诱，否则很容易变成物的奴隶。我们后来有一句话，叫作玩物丧志。
现在的人、很多都是玩物丧志：变成电脑的奴隶，变成手机的奴隶、变成电子游戏的奴隶，变成高尔夫球的奴隶，变成名牌的奴隶……这都是以目役己的表现。我们要向内顾好自己的肚子，充实自己的实力，才是正道。
杜外有三宝：目、耳、口。眼睛，该看的才看，不该看的根本就不要看。耳朵，该听的才听，不该听的根本就当成耳边风。嘴巴，该吃的时候才吃，不该吃的时候闭起来，什么都不吃；该讲话的时候才讲，不该讲话的时候，装装哑巴又有什么关系呢？
养内也有三宝：精、气、神。实际上做一个人，最要紧的是养神。道家的功夫，最了不起的是养神，所以中国人经常闭目养神。不像现在的人，整天张大眼睛东看西看，那是伤自己的神。
我们如果要问，手机是死的还是活的？很多人说手机是活的。其实，手机是死的，因为它就是死的，人的眼睛才是活的。看手机看久了，活的死了。人就这么笨吗？我们对得起老子吗？
所以，老子进一步告诉我们，要杜外养内必须要做到无我无身。大道的根本，在无我无身。实际上，就是要破我执，破我见。
——《曾仕强详解道德经：道经》
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从学到习·知行合一
学习学习，边学边习
习比学更重要
学习不是为了知道，而是为了做到