为什么参悟了很多禅宗公案，却未能明心见性？

禅宗公案所记录的是前人觉悟的事情经过。

自从禅宗初祖达摩传法东土，禅宗声势渐隆，至六祖慧能大师，更是鼎盛之至。之后开枝散叶，甚而远播海外，无数玄问妙答、机锋禅理，广为流传。

因为那些机锋问答非常精彩，直指人心，于是参禅学佛者很自然地就想要去一探究竟。

然而，禅不是中根、下根人所能领悟理解的。例如《仿佛居士说慧能禅》中讲到：

禅乃自然活泼之学，应机随缘之行，本为接引上根慧悟之人，是所谓不言之言，无法之法。

因为禅机是以相寓理，理出道达，而中根、下根的人，执著于世间思维，故必然会著相。所以，《仿佛居士说慧能禅》又讲到：

故禅，似乎可以这样说，这种因俗而问之禅机对答是对上根人、智慧的人讲的，中根以下的人一般参不了禅，除非机锋对应，一语入性，顿时豁然。为什么呢？因为他没法理解这弦外之音，因为他老是执在那个话义上，著在那个相上，无法领会世外梵音。所以，我常说：对执著的人谈禅，就好比对牛弹琴。对牛弹琴，对牛而言，不知所措；对人而言，贻笑大方！

那么，什么样的人才是上根人呢？

有不少人天生自信，常以上根人自居，读了几本道佛经典，看了几本书，就以为自己懂了。然后一看到与自己见解相左的言论就妄下断语，认为这也不对、那也不对。其实这种人是很可怜的，因为他的执著太深了。以后天的聪明去理解禅机，必然会得出这样或那样的执见结论。相比而言，貌似比那些初学者们高明了许多，然而正如仿佛先生所言：“不入其境，万般只是凡间事；不得上智，千说只是凡间理！”

《仿佛居士说心经》中讲了：

故当其初接佛法之时，必各应所宜：故上根之人，可以直接入道，如惠能大师；中根之人，可以明理渐悟，如历代高僧；下根之人，只能传法得法，如古来的苦修僧俗大众。还有下下之人，心性迷执，怎么办呢？这也是佛祖当年的不得已啊，所以才设此权宜方便法门，先让他们结上这个佛缘，慢慢耳濡目染，希望能触类旁通启开智慧，有以颖悟！

据敦煌本《坛经》记载，惠能卖柴得了钱，正准备走时，“忽见一客读《金刚经》，惠能一闻，心明便悟。”惠能之悟，是上根人的顿悟，是直接入道的悟；而中根人之悟，是渐悟，即一点一点地悟，这次悟了一个道理，下次又悟了一个道理，渐渐地越悟越多，以至于达到了临界点而终于有一次一悟即破。这个过程虽然可能会很漫长，但实际上已经是很厉害的了，所以历代的高僧大德，为数甚少，而大部分人都属于“苦修僧俗大众”。

或许有一些人心里还是不服气，我们再引用一段话来说明上根、上智人是怎么开悟的，《仿佛汲老子》中讲：

师：用禅家的话说，清清翠竹，尽是禅心，郁郁黄花，无非般若。我说这个茶杯也是道，问题是你能不能通过这个茶杯悟道？你能行，那你是上根人。很多上智之人，他就是从一个很普通的事上开悟的，并不是有一个特别的、了不起的境界让他开悟。由于他平时便具备了这个条件，只有那一点没有突破，就像木匠钻眼，就那一点还没有透，于是一个很普通的事一激，他马上透破了。一透破，他就成了。 

试问，这当今世上有几个这样的上根、上智人？

注意，这“很多上智之人”并不是天生就是上智人，而是下根、中根之人通过后天的不懈努力，由下智、中智一步步地达到了上智。

那么，作为中根、下根人，参悟了很多禅宗公案，却未明心见性，实为再正常不过之事了。当然，若能持之以恒，苦心参悟，一朝豁然，亦是可期可待的。反之，急功近利、妄求有成则是修行的大忌！