希腊神话里，西方的神是相当任性又自私的。众神之王宙斯，虽有妻子赫拉，仍然任性妄为，看见美人、美少年就把持不住，强行占有。众神之母赫拉，也丝毫没有中国神话里王母娘娘那般，慈悲有礼。赫拉善妒、霸道，虚荣心又强，为了得到第一美人称号，不惜动用私权。
这样混乱，又美又淫乱的神仙，中国神话里是几乎没有的。
为什么会出现这种差异呢？
西方的文明里，自古有一种罕见而纯真的平等观念，在他们的话语体系中，人是可以平视神的。因此神具有人身上的一切缺点。甚至比人更孩子气。
中国人不太一样。从古至今，中国人对神仙几乎是一种仰望态度。
女娲的无私，尧舜的贤明，大禹治水三顾家门而不入。中国人眼里的神仙是美化后的人，是剥离一切缺点、毛病的完美存在。
中国人对神，是有要求的，一旦神动了凡心，起了凡念，是要被剥夺做神的资格的，直接沦为妖魔鬼道。
只有完美的，具有道德圣人般美德的神，才足够给人安全感，才能在任何需要的时候及时给予帮助和神力。
中国人把神当做道德楷模一般要求和期待，正是因为需求太密、太强，希望予取予求。
从对神的态度可以看出，比起西方人，中国人对待生命的态度很务实，是现世主义的，目的性非常强。
“我只要现世和和美美，一切得有所偿”
佛教里提倡恶有恶报，主张用现世的修为，换取下一世的福分。佛教想要人们修的，是一种来世的幸福。
佛教传入中国，很快就发生了大的变化。
无论寺庙兴盛或衰败，中国人上香拜佛，求得永远是现世的福。祈求儿子今年考个好学校，祈求一家人身体健康，祈求丈夫仕途顺利，大龄的女儿尽快找到如意郎君等等，中国人信佛，上香火上得勤勉，图的并不是来世，而是此时此刻的生活。
这种强目的性思维观念，控制着平日里所有行为。
努力就要有回报，是中国人信奉的人生基本准则。唱歌也爱唱“三分靠运气，七分靠打拼”这样的励志歌曲。
中国人很少有怀疑主义。
完美到什么程度才算万全之策呢？
《庄子》里有这么一个故事，庄子有一天做了一个梦，梦见自己变成蝴蝶，很美，很自由。醒过来后，庄子怅然若失，慨叹到，人生虚虚实实，不知道是自己梦见了蝶，还是蝶梦见了自己。
庄子是最早期的怀疑主义者。
他要人们“无为”而活，放浪形骸，不计得与失。他是真正强调生命体验，而不是生命价值的思想家。
因为一旦对价值有所追求，势必会陷入某种社会规则中。就像一朵花想要变得有价值，是需要花香馥郁呢？还是红色为佳？还是常开不败？
如果说是馥郁芬芳，才算得上一朵好花，那清丽如水仙，灿烂如向日葵，难道就不美吗？如果说是花以红色为冠，难道傲立寒冬的白梅不是更让人欣赏吗？
一朵花如果对某种价值趋之若鹜，它肯定要遭受其他价值观的贬低。
人更是如此。
职场上需要做个好员工，回到家需要做个好妻子。有很多仍然单身的人，迟迟拒绝恋爱，理由是想让自己变得更完美些，才好配得上未知的伴侣。
但什么才算完美呢？领到更高的薪水？保养更好的肌肤？吸收更好的音乐鉴赏品位？
谁又能保证你的完美伴侣最看重什么品质呢？
也许TA喜欢的是你的疏懒，但洒脱的态度，也许TA喜欢的是嘻哈而不是古典音乐。
完美到什么程度才算万全之策呢？或者说，努力到什么程度才能确保万无一失，获得别人的青睐呢？
人生不是事事努力就有回报。
美丽又快乐的“糊涂蛋”
木心曾形容希腊神话为“一笔美丽的糊涂账”，那些美丽而糊涂的神，天天干着凡人也会干的蠢事，爱上原本不该爱的人，盲目，潇洒，时不时孩子气，那样无所畏惧，不计得失，几千年来，魅力不减，反而时时让人挂念、迷恋。
人最应该喜欢的，不是努力后的结果，而是那个努力的自己。
不为外部的价值观贬低自己，不为一时的得失委屈自己。剥掉种种教条规范，懂得欣赏最真实的自己，做个美丽潇洒的“糊涂蛋”，不也是件很有趣的事情吗？