人性.人文.5文明之物质不文明-黄开泰
人权在人，人在命，命在地球，地球有食物。人权天授，在生存关系之和，在活生生的人的生存环境和生存状况，青山绿水有人权，社会和谐有人权，强势者仁爱有人权。争，是野性之恶的外在形式，自我利益为目的，既不能维护绿水青山，也不会营造和谐社会，强势者还没有仁爱之心。
争的生存关系是是原始生存关系，动物生存都要争，猎杀、采集、迁徙都是原始生存的争的形式。原始生存，争发于自然，无善恶之分，因为生命，生便生，化便化，灭便灭，要杀则杀，要护则护，生存需要为指引、为制约，有生命需要的尺度。文化智人有理性意识、有思想观念、有文化作用，争，受文化精神的引导，受人心的掌控，强势者的观念意识决定社会生存关系，决定人们的生存状态。文化精神唯物唯利，形成强势者贪婪无度的理性，争便没完没了，人权、民主自由没有保证，绿水青山也会被破坏。
在为我唯争的文化精神蛊惑下，不少人争人权、争民主自由，游行示威罢工，家常便饭。自己的意见表达了，社会秩序乱了，其它更多人的日常生活、出行受到影响。更有一些人，热血沸腾，野性勃发，堵塞交通，打砸商铺，肆意放火，破坏公共设施，殴打、伤害持不同意见的民众，蓄意制造社会混乱，破坏民众的安宁生活。请问尊重别人的人权了吗？尊重别人的民主自由了吗？
当你争、发泄自己不满的时候，想到别人的生存权了吗？罢工、游行示威，交通瘫痪，许多人不能正常生活，或是被困在异国他乡，甚至遭到殴打，被用汽油焚烧，不要说民主自由，就连生存都受到了威胁。在唯物唯利、为我唯争的文化环境里，人是争的野兽，今天我争我的利，明天你争你的权，今天你强决定我的生存，明天我强决定你的生存，争无休止。人无仁爱之德，社会无人性之善，争，成为别有用心的恶人，达成个人野心的手段，哪里会有人权、民主自由！
西方文化精神熏陶文化智人，文化智人理性贪婪，求自我价值，求最大利益，自私自利、唯物唯利，我的利益凌驾于社会利益之上，眼前利益就是最大利益，用公平、公正美化力量之争，许多弱势者沦为野心勃勃的强势者的马前卒，有奶就是娘，五斗米折腰，强势者怎么说就怎么信，怎么鼓动就怎么干，今天打砸抢烧，明天游行示威，没有了人性底线，变成了丧心病狂的暴徒。没有生命智慧，没有尊重人的意识，争的人不过是提线木偶，作恶而不以为恶。
人能尊重人，有仁爱之心，自食其力而不争，社会以和为贵，有仁爱之德，大家安居乐业，无生存困苦。文化生存的高级阶段，物质利益单一化了，自我价值泯灭了良知，眼前利益蒙蔽了双眼，强势者无仁爱之心，社会没有人道之和，为金钱，为权利，为名位，人争，群体争，国家争。社会之争。真正的人权、民主自由是社会和谐，人尊重人，集团公司尊重人，国家尊重人，有自食其力的文化条件，安居乐业的社会环境，煽动争，社会乱，什么人权、民主自由都没有了。
人权、民主自由是文明的重要内容，但不是争来的，没有仁爱之心，没有人性之善，无论多么丰富的物质利益，人都无法进化为文明智人，人类无法实现文明生存。文明靠进化精神，靠仁义道德。文明的人有仁爱理性，文明的国家有仁爱关系，没有你争我夺，没有市场竞争。
物质实用性文化在争的推动下，迅速发展，短短一二百年，就从工业化的生存状况，跃升到了信息化、智能化的生存时代，但人的精神没有进步，而是倒退了。野兽争是为了生存，吃饱了就不争了，科学化的人争是为了贪婪，不知足不知止。贪婪之争泯灭了自然本能之善，比生存之争更残酷、更冷血，唯利是图，唯利是争，为自己，什么伤天害理的事都干得出来。
善与爱、恶与争，动物本能自发，食物是激发因素，食物匮乏恶与争胜于善与爱，食物丰富善与爱胜于恶与争。在文化生存的高级阶段，善与爱、恶与争的决定因素是文化精神，不是物质财富。文化精神善，弘扬善之欲，塑造仁义道德，生存关系就善与爱胜于恶与争，文化精神恶，鼓吹物质财富，激励野性之争，生存关系就恶与争胜于善与爱。
讲人权是因为文化精神没有人权，讲民主自由是因为文化没有民主自由，弘扬善是因为人需要塑造仁爱精神。中国文化数千年，讲仁爱，讲修身齐家，讲仁义礼智信，人权在其中，民主自由在其中。恶之欲的理性化就是物质财富，善之欲的理性化就是仁爱。仁爱精神尊重自然生命，尊重人，是爱人、助人之德，是谦和忍让之德，是中庸之道之德，强势者不害人、不欺人、不夺人的生存条件，弱势者自食其力，不损人利己，不不劳而获，有助人为乐的德行修养。人有仁德不争利，国有仁德不殖民不掠夺，社会生存关系自然就和谐安乐，这就是人权、就是民主自由，就是文明。
贪是万恶之源，争是灾难之本。要强势者不贪，社会不争，物质实用性文化做不到，物质财富无法实现。人有恶，有野性，有自私心，不进化精神，不克服恶，洗涤野性，立公心除私心，自然本能之善都会泯灭，更不要说文明了。靠争求人权，靠争求民主自由，靠争求发展，靠争谋取美好生活，文化智人与野兽有什么区别？没有，只会更坏、更恶。
野兽有战争吗？原始智人有奥斯维辛集中营吗？豺狼虎豹能够制造大屠杀吗？群居动物会把活生生的同类拿来做科学实验吗？不会。人会。
西方文化讲物质文明。其实，物质不文明，如果非要说文明，那也只是原始生存时代的文明，是野兽、原始智人的文明，绝非文化智人的文明，更不是文化生存高级阶段的文明。文明，是生存关系之和的反映，有善与爱，没有恶与争，人不自私自利，群体不自私自利，国家不自私自利。国家之间没有殖民侵略战争，群体之间没有市场经济掠夺，人与人之间没有欺诈剥削。强势者不破坏弱势者的生存条件，弱势者自立自强不损害强势者的物质利益，文明才会形成。文明是精神进化的结果，是仁爱之德的体现，善与爱的社会关系，人性温暖的生存状况才叫文明。
野兽、原始智人吃饱了，就不争了，文化智人仓廪永远都不实，衣食永远都不足，物质财富任何时候都不满足。因为贪，就要争，就要杀、就要抢、就要霸。善与爱、恶与争分别文明与野蛮，野兽、原始智人文明，知足知止，食物丰富就不争不夺；文化智人不文明，不知足不知止，衣食住用玩的物质再丰富，也要你争我夺。没有文化精神，没有主观理性，原始社会、动物世界，是经济基础决定上层建筑，是衣食足而知荣辱，是仓廪实而知礼节。有了文化精神，有了主观理性，则是文化精神决定上层建筑，精神进化决定道德修养，决定文明程度。
文化使人的理性不再自然，不再本能。观念理性是文化熏陶的结果。唯物唯利、为我唯争的文化精神，形成功利成就、自我价值的意识，造就勇于争、善于争的精神。观念是物质的，价值是利益的，是非是由力量确定的，没有人权，也没有民主自由，不可能文明。
争利益就不能谦和忍让，争名位就不能助人爱人，为我唯争的文化精神，在强势者手里，化成一道道社会规则、法律条款，将力量之争合法化，支配国家机器，维护力量之争，维护强势者的物质利益。这样的社会法则，为野性之争服务，将强势力量争物质财富合法化、合理化。
自上世纪二次世界大战之后，世界上明火执仗的争少了，但科技、军事、市场、政治等经济文化层面和意识形态的争并没有减少。强势者垄断了科技、军事、市场，世界贫富悬殊越来越大，更可恶的是，对不同意识形态的文化、不同社会制度的国家，进行文化围剿、经济封锁、金融瓦解、军事入侵。苏联解体了，东欧变色了，委内瑞拉动荡了，阿富汗乱了，伊拉克乱了，利比亚乱了，叙利亚乱了，恐怖活动遍布世界。
在自我价值的野性观念深入人心的西方文化的世界里，资本主义蛮横无理，野性自私的强势者，没有仁爱之心，煽动人去争，去破坏社会秩序，制造动乱，如法国的黄背心，西班牙的加泰罗利亚，中国的香港，……在动乱的社会里，在战火硝烟的国家中，民众的生存状况越来越差，求生存的难民，四处漂泊，无以为家。
强势者有仁爱之心，强势国家有仁爱之德，不制造事端，不蓄意争斗，人权、民主自由就有了基本保障，世界就没有难民，社会就不会动乱，也不会有天壤之别的贫富差距。找寻9.11，恐怖活动，以及世界不和平的文化根源，就在唯物唯利、为我唯争的西方文化。
动物的善与爱是自然本能的，人的善与爱则是理性精神的。理性精神动物有，人有，但动物理性精神受自然本能主导，人的理性精神是文化精神熏陶教育形成。文化智人善与爱的理性是文化精神塑造出来的，恶与杀的理性也是文化精神塑造出来的，文明还是不文明，文化精神是决定性因素。没有仁爱的文化精神，不可能有文明的文化智人，有文明的生存状况。
文明要仁，文明要诚，文明要爱。文明世界是没有野性之争的世界，文明的人是不争的人，文明的社会是贫富不悬殊的社会。工业化带来丰富的物质利益，信息化、智能化憧憬的美好生活，可没有带来仁爱，带来文明。用着手机、上着网的现世之人，很不文明，战争在非洲、在中东、在南美洲此起彼伏，军事威胁在全世界横行，经济争夺热火朝天，互不相让。在西方文化的社会里，不文明是主流，竞争不文明，市场营销不文明，损人利己不文明。福布斯、五百强激发竞争，竞争力排行榜评判先进与落后，诺贝尔用物质利益引导文化生存，对文明没有好处。
善与爱、恶与争都发端于本性。文化智人与野兽、原始智人的本性相同，理性不同，野兽、原始智人的理性是本能理性，完全受本能之欲的主导和支配，文化智人则超越了本能，独立于本性之外、不受本能之欲操控。
动物是本能理性，善之欲发动了，就关爱，恶发动了，就争夺厮杀。文化智人，理性是多样的，有文化理性（精神），有人的理性，有群体理性，有国家理性等等。除了文化精神，人、群体、国家的理性并不是一模一样的，善与爱、恶与争的多少主次、真假，错综复杂，立场不同结论不同，需要不同看法不同。
文化生存时代，是原始生存朝文明生存过渡的时期，文化智人能不能文明，能不能“天长地久”地生存下去，就看文化精神的善与恶了。文化精神决定文化方向，确立文化道路，塑造人、群体、国家的理性。社会生存关系取决于文化精神，善与爱则和，普通民众就有美好的社会环境、生存状况，恶与杀则争，普通民众的生存环境就会恶化，生存状况就会艰难。
南怀瑾先生在《中国文化泛言》中指出：“今日的世界，由于西方文化的贡献，促进了物质文明的发达，如交通的便利，建筑的富丽，生活的舒适，这在表面上来看，可以说是历史上最幸福的时代。但是人们为了生存的竞争而忙碌，为了战争的毁灭而惶恐，为了欲海的难填而烦恼，这在精神上来看，也可说是历史上最痛苦的时代。在这物质文明发达和精神生活贫乏的尖锐对比下，人类正面临着一个新的危机。这种危机正同患了癌症一样，外部显得很健康，而内部却溃烂不堪。今天我们过分迷信科学的万能，以为自己可以超迈古人，而任意推翻传统，杜塞了几千年来，无数圣哲们替我们开发出来的教化源泉。……生在‘前不见古人，后不见来者’的今天，我们将何以自处？我们虽失望，但不能绝望，因为要靠我们这一代，才能使古人长存，使来者继起。”
文化精神关系人的观念理性，关系生存环境、生存状况、生存远景，是决定文明与野蛮，有没有人权、民主自由的根本性因素。地球千疮百孔了，生存环境恶化了，许多有识之士，呼吁拯救地球，致力于环保，但我要呼吁的是，拯救人性，进化精神，塑造仁爱。人无人性，无生命智慧，贪婪之心不能克服，野性之争得不到解决，地球得不到拯救，大灭绝之势难以遏制，文明不过是水中月、镜中花。
本能之欲是文化形成和发展的原动力，以人为本和以物为本的文化，都是本能之欲的理性发展。恶之欲发明争的文化，促进物质文化发展，善之欲创造人性文化，促进人的精神进化。文化生存的高级阶段，本能之欲在社会生存关系中的作用越来越小，越来越间接，文化精神的作用越来越大，越来越直接。
西方文化唯物唯利、为我唯争，反映恶之欲的文化精神，没有人权、民主自由，没有善与爱的文明内涵。文明只有中国文化才有可能，但文明的途径，并不是改变西方文化，而是运用中国文化，进化人的精神，让人有仁爱、有礼义廉耻，为世界文化树立人性发展的方向，使人们能够遵循以人为本的原则，正确地运用和发展物质实用性文化。
西方文化其实就是物质实用性文化，其文化精神，以物质之“用”为文化之道，将人的理性囚禁在了物质利益之中。物质实用性文化是需要的，科学进步、发展经济是需要的。但文明在精神，不在物质财富，也不在物质实用性文化，在人进化精神，在树立仁爱理性。文明有为，文化有道，文明无为，文化无道。
文明是理性精神的，不是自然自发的。文明内在于文化精神，要塑造仁爱的理性，文明才能实现。人性之善的精神实用性文化是文明的关键，有则能文明，无则不文明。人与兽之别，文明与野蛮之分，不在有没有文化，不在有没有衣食住用玩，而在有没有善与爱的文化精神和道德修养。用人性之善的精神实用性文化，熏陶教化人，塑造人的仁义道德，使文化智人有“天下为公”的人文观念，是文明的基本途径。
西方文化精神激励争的野性，理性是物质的，观念是利益的，意识是竞争的，人生观、世界观和价值观、是非观，建立在物质利益、自我价值的基础上。如今的文化智人，在自然争，在社会争，争自然资源，争社会财富，争市场份额，无处不争，文明没有希望。
文明还是野蛮，仁爱还是争斗，强势的文化智人、群体、国家举足轻重。文化智人介于原始智人和文明智人之间，既可能困于唯物唯利、为我唯争，背离人道，走兽道，也可能克制恶之欲、弘扬善与爱，向文明智人进化。向何处去？是做人还是做野兽？强势的文化智人对自己要深思，对文化精神更要深思。