天地不仁，以万物为刍狗……

天地不仁，以万物为刍狗……

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原文：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐籥乎？虚而不淈，动而愈出。

多言数穷，不若守于中。

译文：

天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。

天地之间，不正像风箱一样吗？虽空虚却不会穷竭，越动，它的风就越大。

政令繁多反而使人困惑，更行不通，只会加速失败，不如保持虚静任其自然发展。

解释：

狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜（因为用不起猪、牛、羊等大的牲畜）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。

此句出自老子《道德经》第五章。 大意为：天地是无所谓仁慈的，它不会因仁慈而有所偏爱，任由万物自然运作而不加干预；圣人不会因仁慈而有所偏爱，任由百姓自己主宰自己的命运而不加干预。

这句话要表达的意思大概是天地对万物不加干预而任由其自生自灭。看似冷漠，其实正是最好的态度。

老子在那个动乱的年代，看到了一切勾心斗角，真假善恶的斗争，遂写下五千言，道理只有一句——世间“好”与“不好”，“善”与“不善”，都是同等地位的，是一个事物的两面，相生相克，互为其根；没有绝对的“好”与“善”。一味追求事物的“好”的一面只能导致另一面的反弹。

之后老子便认为，最好的社会秩序应该是没有“仁”这个概念的。因为没有“仁”，也就意味着没有“不仁”。