《中庸》学习‖第21课 君子之道

第21课  君子之道

【原文】君子之道，辟[pì]如行远必自迩[ěr]，辟[pì]如登高必自卑。《诗》曰： “妻子好[hǎo]合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐[lè]且耽。宜尔室家，乐尔妻帑[nú]。” 子曰：“父母其顺矣乎!”
【译文】君子实行中庸之道，就要像走远路一样，必定要从近处开始，就要像登高山一样，必定要从低处起步。《诗经》说:“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样和谐，兄弟关系融洽，感情深厚，你的家庭和睦融洽了，你的妻儿都很快乐愉悦。”孔子赞叹说:“这样父母也就称心如意了呀。”

【解读】

这段话告诉我们如何在家庭中提升自己心的层面，进而提升中庸之道的层面。

第一部分，“君子之道，辟如行远必自迩，譬如登高必自卑。”其中“迩”的意思是距离近，“卑”的意思是低处。

千里之行，始于足下。也就是说，君子进行中庸之道，需要从我们日常生活中最真切的低之处着手。

比如大声叫爸妈，一个很简单的举动，就是发自内心的尊重父母，不仅能让父母感受到我们的温暖，同时也是在激励着自己更加的对父母好。

再比如，家人叫我们，只要听见了，在一秒钟内就立刻答应，而绝不让家人再叫第二遍。这个举动就是在祛除我们面对家人的傲慢。

对此，曾国藩更是极为重视，将自己的书房命名求阙斋，丝毫不敢怠慢了他人，当我们愿意在自己家庭中用滴水穿石的功夫，是将会是卓有成效的。

第二部分，原文引用《诗经》所说的“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”

这是《中庸》引领我们从小家走向天地间，从修身齐家到治国利天下。正如《大学》所言，所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无知，也就是能成就一番大事的人，首先治理好自己的小家，如果自己的家庭都还没有建设得好，那么想要再利益他人是没有办法的。

这背后的奥妙是，我们每个人只有一颗心，对待家人与对待客户的都是同一颗心。如果对自己的家人偶尔会不慎留一丝傲慢，面对他人同事时同样如此。反过来，如果面对他人有十分的热情，但在与家人相处时却动不动的吵架，这样的对他人好，背后是否还有一些水分乃至虚伪呢？

所以，《中庸》教会我们千里之行，始于足下，从眼前最真切的家人这里入手，而不是去追求远方的道德。所谓远方的道德，是说一个人将亲朋好友的疾苦至于身后，而是去关心远在天边的人的疾苦，看起来是很有爱心，其实那份爱心多半是为图一份美名，这就是远方的道德。

如果对家人忽冷忽热，对待远方的人又怎么可能掏心掏肺呢？
所以《中庸》最后为我们指出的出路是“父母其顺矣乎！”

在家庭中，父母可对我们无限包容的，就算有做的不够的地方，父母也都会原谅我们，如何让他们也能更加顺心呢？

《弟子规》曰:父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。事实证明，将面对家人的孝悌的那颗心推而广之到更多人，我们的事业舞台也得以拓宽。

【学习内容要点】

第一，千里之行，始于足下。

在眼前最亲密的家人身上对他好，而不是去追求远方的道德。

第二，我们只有一颗心。

面对家人与客户的是同一颗心，父母呼应勿缓，同样客户呼应勿缓。

第三，尧舜之道，孝悌而已。

一个人愿意对多少人掏心掏肺，其事业的舞台就可以有多么宽广！

【反思】

千里之行，始于足下。到达远方是从脚下做起，只有一步一个扎实的脚印，才能到达远方的道。如果只看着远方，行远方之道，也是虚的，没有领略道的真谛。

这让我想到，为什么我们许多人在家庭以外能够待人温和耐心，而对于自己的亲人却不能做到柔色缓声呢？归根结底还是离道太远。越是亲人越应该表现出极大的温和与耐心。

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”是守道的自然结果，非有“老人之老以及吾之老，幼人之幼以及吾之幼”，若有，伪道也。