无为之治，不是什么事都不做，而是完美的秩序 | 《六韬》管理之道
【粤若稽古】
下面进入《六韬·》中的原文的讲解。
【阐经述典】
【原文】文王问太公曰：“圣人何守？”
周文王问姜太公：“在治理天下这件事情上面，圣人应该坚守什么原则呢？”
【原文】何忧何啬，万物皆得。
忧，指的是忧虑。啬，指的是劳累。
即不忧虑，也无需劳累，就能够治理好天下，依靠的是什么呢？
依靠的就是以天地造化的力量，顺应天地自然地管理万物，那么万物就能够怡然自得，天下的秩序也能够复归于安定。
这就是老子所说的无为之治。
举个简单的例子，天地规定了人要日出而作，日入而息，那么圣人就按照这样的规律，安排好农时，让百姓能够遵循这样的规律去工作，那么就会顺畅很多。如果反过来，变成了日出而息，日入而作，那么就会遇到极大的阻挡以及抵抗。
无为，并不是流俗所认为的，什么事情都不做，而是要顺利自然地去做。这一点要明确。
【原文】政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移。
政，指的是政令。时，指的是天地四时之运化。
圣人所施行的政令，总是正确无误的，总是能够起到作用的，所以百姓不需要知道其中是怎么样的。就像是天地四时之变化，百姓也无需去理解背后的原因是什么。
首先，要明白，之所以会出现那么多的议论政治，是因为天下已经乱了，人心已经不够稳定所导致的。
如果天下运转和谐，万物怡然自得，那么还有谁会去关心政治呢？
这就是古人所提倡的只知有君，不知有治的最理想政治环境。
【原文】圣人守此而万物化，何穷之有，终而复始。
如果圣人能够守住天地运化的规律，按照天地自然去治理天下，那么就能够让万物生生不息地生活下去，不会有终止。
首先，要想让万物繁衍生息，无穷无尽，要圣人能够按照天道自然去管理万物。
这是对管理者有着极高的要求。什么才叫做顺应天道自然去管理呢？我们来看下老子是怎么说的。
《道德经》：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
贤，指的是贤人君子，也代表着地位与权力，代表着对其他万物的生杀之权。不尚贤，指的是每一个人都是平等的，不再有地位上的贵贱之分。如果有的人能力很强，那么就可以帮助圣人去管理天下，这是一件自然而然的事情，而不是通过争斗，去达到这个目的。
不贵难得之货，指的是不再崇拜贵重之物，而是让百姓复归于恬惔虚无的心态，这样就不会出现盗贼了。
不见可欲，指的是圣人不会展现出个人的欲望，因为他的心，就是天下的心。只有这样，才能够做到大公无私。而一旦出现了自己的欲望，那么必定会导致对喜爱的事物，多一点的关心。对不喜爱的事物，少一点的关心。
有些人会认为，无为之治就是什么都不做，就能够管理好天下，不是这样的。恰恰相反，无为之治是一种最理想的社会秩序，它对管理者的能力要求极高。
【原文】优而游之，展转求之；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行；既以行之，勿复明之。
圣人从容自如，孜孜不倦地效法天地自然，去管理万物。通晓了管理万物的法则之后，并安守于这样的法则当中。安守法则之后，则要加以施行教化。教化万物之后，则要不贪图功劳，不彰明个人欲望。
所以说，圣人要想以无为之治管理好天下，难度是非常高的，要做的事情是非常多的。所以，必须要有一个恬惔虚无的心态，才能够做到。
首先，需要对天地运化规律，能够通晓。通晓之后，还要想着如何运用天地规律将万物管理好。管理好之后，还不能够骄傲，还不能够占据天地功劳。
【原文】夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能明彰。
为什么会产生这样的想法呢？
就在于古人的价值观。古人认为，人生活在天地之间，自然会受到天地的掌控。而天地，就是最完美，最理想的管理者。只有效法天地，才能够真正地将万物管理好。
就像我们平时所说的，大自然的力量，才是最无穷的。人类的科技就算是再发达，也完全比不上大自然的力量。
【推古验今】
之所以会花这么大的篇幅，来讲解古人的价值观，就是在于方便接下来对整个《六韬》的讲解。
如果不能够理解古人的思想来源是什么，对于很多的主张，就会形成误解。
例如很多人对于老子的误解，总说他主张愚民，主张什么事情都不做。
例如很多人对于鬼谷子的误解，说他喜欢搞权谋，是心术不正。
实际上，不管是老子、鬼谷子，以及其他的先贤，都是秉持着一颗仁爱天下的心，来发表他们的主张。
那么，对于普通人来说，理解这样的思想，有什么作用呢？
很重要的一点，就是利用形势，即利用天地的力量。
这并不是什么玄学，或者是宗教。
从小的方面来说，尽可能地按照自然规律去作息，早点休息，早点起床，则能够保证一个较为健康的身体。有了健康的身体，则能够有足够的精神去完成工作，去更好地生活。
从大的方面来说，以对天地的理解，进而产生出治理团队，治理公司的思想，进而将团队，将公司管理好。
这些对于个人来说，都是有着重要的作用的。
那么，具体该如何去做到呢？
下一篇文章继续讲解。
【经典原文】
文王问太公曰：“圣人何守？”
太公曰：“何忧何啬，万物皆得。政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移。圣人守此而万物化，何穷之有，终而复始。优而游之，展转求之；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行；既以行之，勿复明之。夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能明彰。
“古之圣人聚人而为家，聚家而为国，聚国而为天下；分封贤人以为万国，命之曰大纪。陈其政教，顺其民俗；群曲化直，变于形容；万国不通，各乐其所；人爱其上，命之曰大定。呜呼！圣人务静之，贤人务正之，愚人不能正，故与人争；上劳则刑繁，刑繁则民忧，民忧则流亡。上下不安其生，累世不休，命之曰大失。
“天下之人如流水，障之则止。启之则行，静之则清。呜呼！神哉！圣人见其所始，则知其所终。”
文王曰：“静之奈何？”
太公曰：“天有常形，民有常生，与天下共其生而天静矣。太上因之，其次化之。夫民化而从政，是以天无为而成事，民无与而自富，此圣人之德也。”文王曰：“公言乃协予怀，夙夜念之不忘，以用为常。”
【触类旁通】
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