雪漠：在红尘里历练

《光明大手印  当代妙用》雪漠著   中央编译出版社

在红尘里历练

雪漠

想要用实际行为贡献社会，我们就必须入世。可是我们一旦入世，就难免被红尘的诸多现象所迷惑，被世俗的各种诱惑搅得心乱如麻。有时，我们不但贡献不了社会，还会不由自主地堕落。所以，我们在入世的同时，还必须拥有一种出世的智慧，学会用一种超越的心态，来面对眼前的一切。否则，我们就分不清什么样的行为才对社会有益，或者说，我们未必能心甘情愿地那样去做。比如，被人误解，甚至受到诋毁、攻击时，你会不会觉得心灰意冷，会不会觉得失落？你还能不能毫无埋怨、一如既往地付出，尽心尽力地做好你该做的事？因此，只有具备了一种超越的智慧，能看清世界的虚幻，对一切都不执著时，你才可能用正确的行为，去诠释你的大胸怀、大境界、大悲悯。这种超越的智慧，就是大手印文化的“印”，它是实现“大”和“手”的前提。

超越智慧就是明空智慧，它是佛教独有的东西，被称为“出世间智慧”，属于无为法。《金刚经》中说过：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”就是说，所有宗教在有为法的部分都差不多，大家无非都在追求一个“善”字，只有上升到无为法的层面时，才会有所不同。因为，所有宗教当中，只有佛教才主张超越。佛教认为，当你证得超越智慧，也即证得空性智慧的时候，就有了“印”，证不到就不叫“印”。

有一天，一个学生问我：“雪漠老师，您父亲去世的时候，您痛苦吗？”我说：“痛苦。不过，我已经安住在那个不痛苦的东西里面了。”什么意思呢？就是说，人其实有两个心——当然，我说的不是肉眼可见的肉团心——痛苦的心，与那个能观察到自己痛苦、但其本身却不痛苦的心。痛苦的心，被令你痛苦之事所牵引，它就是妄心；不痛苦的心，虽然也能感觉到痛苦，但它却如如不动，这就是真心。觉悟者明白了真心，能安住于真心，还能让真心生起妙用；凡夫则不明真心，更谈不上生起妙用。生不起妙用，你就不是觉者，而是凡夫，就算你做到无念，也没有任何意义。诸佛菩萨与凡夫的区别在于，前者的心始终非常宁静，不会被外物影响，但它又是非常灵动的，能随时生起妙用；后者要么热恼熏心，要么像石头一样昏沉、压抑，这都不是真心。真心是什么？真心就是“印”，就是出世之心，是毫无执著的那颗心。

大手印文化主张以出世之心做入世之事，就是说，你要用实际行为来贡献世界，但你同时又要超越世界，不能有一丝执著。我经常用池塘和莲花，来比喻世界与超越之间的关系：世界是个巨大的池塘，超越是在池塘中长出莲花。如果莲子甘于和污泥、泥鳅、蝌蚪等东西为伍，它就无法超越；当莲子不甘心被池塘所束缚，在污泥的滋养下，一天天成长，最终超出水面，绽放出美丽的莲花时，它就实现了超越。注意，莲花要超越池塘，长出水面，但是它不能离开池塘，一旦离开了池塘，它就会变成无根之树、无源之水，是会枯死的。人与世界的关系，也是这样。你不能逃避世界，去找另一种超越，而要汲取世界的营养，在世界中调心，在红尘中历练，以此来实现超越。离开了生活，离开了世界，就谈不上修炼人格。因为，不在生活中检验自己，你就永远都不会知道：你觉得应该那样做，但你是不是真的做得到？你觉得不应该在乎，但你是不是真的可以不在乎？所以六祖慧能才说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如寻兔角。”意思是，你在生活之外找究竟智慧，就像找兔子头上的犄角一样荒唐。

那么，池塘是什么呢？是人在生活中生起的诸多烦恼。莲花又是什么呢？是让人超越烦恼欲望的智慧。

人有五种烦恼：贪嗔痴慢妒。佛教也有五种智慧：大圆镜智、平等性智、法界体性智、妙观察智、成所作智。这五种智慧不是想出来的，不是读书就能读出来的，也不是躲起来就能修出来的，而是在红尘里历练，真正去证得的。就是说，你要敢于面对那些激起烦恼的情景，真正去验证自己还烦不烦恼，还有没有执著，还有没有二元对立。你知道情绪是无常的，“我”是无常的，世上一切都是无常的，那么你是不是真的不在乎？没有经过验证的东西，就是你的假设，智慧不是假设，更不是想象，它们有客观标准，能经得起验证。你只有在世俗的纷扰中，在红尘的历练中，或者说，在痛苦与失落中，才能真真切切地体会到无常，才能真正发现自己留不住任何东西，才能真正明白世界的真相。关键是，你看到这一切之后，要超越它，而不是陷入它。能超越它，就是智慧，是莲花；陷入了它，就是愚痴，是污泥中的莲子。所以，没有污泥，就没有超越；没有众生，就没有佛；没有烦恼，就不会有智慧。

真正的修行，真正的超越，应该像莲花那样，扎根于世界的池塘，吸收污泥的养分，升华自己，超越自己，最终长成莲花。当你真的变成一朵莲花，超越了水面的时候，你就会产生一种巨大的悲悯。因为你会发现，污泥中有很多莲子，它们都可以成长为莲花，但偏偏没有这样。这时你就会发愿，希望它们也能长成莲花，希望它们也能用一种超越的眼光，看看大千世界，呼吸一种不一样的空气。这就是佛教所说的“普度众生”，也是我所说的“有大悲悯而无热恼，有大快乐而无欲望”。