托马斯·潘恩是美国独立战争中最具影响力的思想家之一。他的著作，如《理性时代》和《常识》，至今仍有意义，但许多人没有意识到他也写过关于共济会的文章。他是成员吗？Shai Afsai用一种批判和学术的方式回答了这个问题。
启蒙时代的一位领军人物曾写过一篇文章，将共济会与德鲁伊教的古老生活方式联系起来。但是托马斯·潘恩是一个入会者吗？
托马斯·潘恩的共济会论文和他在兄弟会的成员问题——Shai afsai对那个给理性时代起名字的人的共济会地位的争论发表意见
Shai Afsai MPS是一位罗德岛州东普罗维登斯市雷德伍德35号庐的大师美生。
托马斯·潘恩(1737-1809)是18世纪和19世纪早期最活跃、最多产的激进分子之一，也许是“第一个把革命作为存在的唯一理由的人”。他写作并争取美国从英国独立，鼓励废除奴隶制，帮助形成宾夕法尼亚州的宪法，主张英国政府的重组，主张取消死刑，参加了法国的立法机构，和“制定的第一个设计现代福利国家”等活动。在他活着的时候，他直接影响了美国、英国和法国的政治(甚至可能创造了“美利坚合众国”这个名字)，在他死后很久，他的著作仍然是全世界争取自由和人权斗争的主要文件。但是，《常识》、《危机》、《人权》和《理性时代》的著名作者，有时甚至是名声狼藉的作者，与共济会秩序有什么联系呢？
在《托马斯·潘恩：自由的传道者》一书中，杰克·弗拉赫曼写道，没有足够的证据来明确回答这个问题：“长期以来，人们一直质疑潘恩是否是石匠的一员。这两种说法都没有确凿的证据。他加入的具体日期不详，也没有具体的分会。尽管如此，把共济会的成员资格归于潘恩还是很常见的。在20世纪90年代，一些美国总会倾向于出版把潘恩列入著名共济会会员名册。俄勒冈州总会(Grand Lodge of Oregon)发布的信息手册就是这样一个例子：“先贤祠里的石匠包括乔治·华盛顿(George Washington)、本杰明·富兰克林(Benjamin Franklin)和托马斯·潘恩(Thomas Paine)等人。”各种共济会网站继续对Paine和共济会做出类似的声明。
在《跨大西洋的共和党人：托马斯·潘恩与革命时代》一书中，伯纳德·文森特专门用了一章的篇幅来论述“托马斯·潘恩、共济会和美国革命”，并从几个方面解释了人们倾向于把他视为共济会员的原因：
在我看托马斯·潘恩传记的时候，我从一开始就很好奇这个事实，突然间，在短短几周或几个月，就像魔术一样，潘恩从他模糊的单调生活在英格兰做裁缝和税务官转移到美国文学和政治舞台，成为，近四十岁时，革命运动的重要人物之一。一个在自己的祖国几乎是失败者的人，怎么会这么快就结识了殖民地中最著名的人物，甚至在许多情况下成为他们的朋友呢？如何解释他上升的速度之快和他荣耀的突然？有一种假设(这种假设已经提过好几次了)是这样的：潘恩成为共济会会员，而且他首先在美洲，然后在英国和法国，都得到了某些分会或某些会员的帮助。
然而，由于缺乏确凿的证据，文森特反对这一观点。可以肯定的是，华盛顿和富兰克林是共济会的成员，但对潘恩的这种说法却没有同等的支持。
关于潘恩共济会会员资格的断言，还基于这样一个事实：在1803年至1805年间，他从英国和法国回到美国后，写了一篇文章《自由砌体的起源》(Origin of Free-Masonry)。对某些人来说，潘恩对共济会的好奇，以及他决定写关于共济会的文章，本身就足以证明他是一名会员。然而，文森特拒绝这样的推理：
潘恩对共济会的兴趣如此浓厚，以至于在他生命的最后时刻，也就是1805年，他写了一篇题为“共济会的起源”的长文。但这并不比我们所知道的任何其他细节或事实更能证明潘恩是位会员。他在英国没有正式入会的迹象，在美国没有，在法国也没有。当被问及潘恩的会员资格时，英国联合总会(United Grand Lodge of England)只能这样回答：“由于没有他入会的任何记录，因此，只能假定他不是成员。”
虽然潘恩本人不一定是会员，但他肯定有几个亲密的朋友是成员。例如，为了逃避煽动叛乱的指控，潘恩逃离英国后住在法国，他住在尼古拉斯·德·博内维尔(Nicolas de Bonneville)和他的家人家里。塞缪尔·爱德华兹(Samuel Edwards)将博内威利描述为“一个积极的共济会成员”，他“相信共济会的原则和目标，如果应用于世界上的疾病，将给所有国家带来和平与繁荣。”“这两个人之间的关系非常密切。从1797年到1802年，潘恩一直住在巴黎的博内维尔家中，最终，他的妻子和儿子们跟随潘恩来到了美国。弗拉赫曼认为，在潘恩住在巴黎期间，博内威利向他介绍了共济会的哲学和神学(Theophilanthropism)。
William M. Van der Weyde，在《托马斯·潘恩的生平和作品》，也提到了潘恩的共济会关联，同时强调这些友谊不是他属于兄弟会的证据：“潘恩是一个有趣的和高度指导关于共济会的起源论文的作者。但是，尽管他的许多朋友毫无疑问都是秩序的成员，却从来没有确凿的证据证明潘恩是共济会会员 。”同样地，蒙库尔·丹尼尔·康威(Moncure Daniel Conway)提出，“潘恩与尼古拉斯·德·博内维尔(Nicolas de Bonneville)和查尔斯·弗朗索瓦·杜普斯(Charles Francois Dupuis)在巴黎的亲密关系——他们的著作中充满了共济会式的思考——充分说明了他对共济会这一主题的兴趣”，尽管他本人可能不是共济会成员。1810年，在佩因死后，博纳维尔的遗孀出版了他的《共济会的起源》，尽管她在书中省略了一些可能被视为蔑视基督教的段落。其中大部分在1818年的一次印刷中被修复。潘恩在《共济会的起源》一书中的中心前提是，共济会的秩序“是源自古代德鲁伊教的宗教遗存；他们像波斯的博士(the Magi of Persia)和埃及赫利俄波利斯的祭司(Priests of Heliopolis)一样，都是太阳的祭司。“来自德鲁伊的想法并不是由潘恩开始的，同时由他之后的其他人进一步发展。然而，根据潘恩的说法，这个德鲁伊的起源是共济会真正的和最深的秘密，从那里延伸出所有的仪式和石匠从事的秘密隐藏：
恐惧是保守秘密的天然源泉。当任何一种新宗教超越了一种旧宗教时，新宗教的教授就成了旧宗教的迫害者……当基督教超越了德鲁伊教的时候…德鲁伊成为了迫害的对象。这自然也必然会迫使他们中那些忠于原来宗教的人，在严令保密的情况下，秘密会面。他们的安全全靠它了。一个假兄弟可能会使他们中的许多人的生命走向毁灭；在德鲁伊宗教的遗迹中，就这样保留了一个机构，为了避免德鲁伊的名字，它取用梅森的名字，用这个新名字进行德鲁伊的仪式和仪式。
共济会的作者阿尔伯特·G·麦基(Albert G. Mackey)打趣道，潘恩“顺便说一句，他对共济会的了解和对德鲁伊教的了解一样少”。他称这篇文章“轻浮”，潘恩“在他自以为是地想要论述的主题上，只是一个纯粹的科学主义者”。的确，从《共济会的起源》中可以明显看出，潘恩对这门手艺并不十分精通，尽管这一事实并不能证明他在创作时不是一个会员。然而，潘恩的总体基调表明，他是一个局外人，试图评估秩序里是什么，而不是它的成员，这比其他任何事情都更表明，他在创作《共济会起源》时不是一个会员。例如，在参考了肯特郡的省大师乔治·史密斯在《自由石匠的使用与滥用》(1783)一书中关于共济会的某些陈述后，潘恩总结道：
有时，在写作和谈话中，人们会无意中流露出一种表情，这种表情会暴露出他想要隐藏的东西，史密斯也是如此，因为在同一章中，他说，“德鲁伊们，当他们致力于写作时，使用的是希腊字母，我敢断言，德鲁伊们最完美的仪式和仪式的遗存是保存在人类中现存的石匠的习俗和仪式中。”“我的弟兄们，”他说，“也许能比我自由向公众解释的还要准确地找到他们。”“这是一位石匠大师的自白，他无意让公众理解，石工是德鲁伊教的遗留物……
这些话不是出自一位石匠大师之口，而是出自一位猜测石匠大师知道并可能无意中透露的秘密的人之口。佩因是个局外人，他误把史密斯的个人猜想当成了无意中的坦白。如果潘恩写这篇文章的时候不是美生大师，他会是学徒还是同行呢？很难说潘恩对共济会的起源和哲学有多好奇，以至于他认真地写了关于兄弟会的文章，也开始了手工业学位的学习，但他并没有等到写完论文才开始。这是一个特别困难的案例，因为在《自由砌体的起源》一书中，潘恩认为石匠大师可以获得关于兄弟会起源的信息，而其他石匠却一无所知。他的文章开始：
共济会社会分为三个等级或学位。1.学徒。2.工员。3.大师。新来的学徒只会使用一些符号和标记，以及一些步骤和词汇，通过这些，石匠们可以互相认识，而不会被不是石匠的人发现。工员在砌筑方面比新来的学徒好不了多少。只有在大师的会庐里，关于砖石建筑起源的一切知识才得以保存和隐藏。
早期共济会的德鲁伊教的神秘性
尽管托马斯·潘恩关于共济会起源于德鲁伊教的理论可能会让现代共济会听起来古怪甚至无礼，但它最好是在历史背景下看待。首先，要记住，在英格兰，德鲁伊有时被理想化为纯粹和原始凯尔特文化的高贵代表，而这种文化被罗马人误解和诬蔑。
其次，值得记住的是，早期共济会成员经常提到与古代德鲁伊的文化联系或亲缘关系。其中最突出的例子是威廉·斯蒂克利博士，他是皇家学会会员，也是兄弟会最杰出的知识分子之一。斯蒂克利花了几十年的时间研究巨石阵(当时被认为是德鲁伊教的遗迹)，他认为他于1721年创办的共济会代表了古代石阵部分的遗迹。学者史蒂文·布洛克解释说：“像斯蒂克利这样有学问的绅士认为共济会的历史、形式和仪式与遥远的原始世界有直接联系，这些原始世界在受过教育的英国人的想象中若隐若现，有望使他们更深入地了解上帝和世界的本质。”
的确，1723年英格兰总会宪章记录说“有些人认为还有一些好的砖石建筑的遗迹…在罗马人入侵这个岛屿很久以前，作为凯尔特人的殖民地，古高卢人和古不列颠人就建造了凯尔特式的建筑。一份1730年的共济会论文在1738年的大洛奇宪法中重印，认为“在合理的时间间隔内”，人们可以在德鲁伊教的传统中“发现一些东西，至少像砖石”。1769年，韦林斯·卡尔科特援引德鲁依来为共济会的秘密仪式辩护，德鲁依会惩罚任何“发表或亵渎他们的秘密”的人。威廉·哈钦森(William Hutchinson)在其1775年出版的《共济会精神》一书中自豪地写道：“我们……大胆地说，我们保留了德鲁伊教的仪式和教义，比世界上其他地方都多；在我们进入砖石建筑的第一阶段时，他们的许多宗教仪式从遗忘中被保存了下来，否则它们将永远沉睡。同年，威廉·普雷斯顿写道：“据说德鲁伊教保留了许多类似于石匠的用法；但是，由于时间的关系，我们无法确切地了解它们的主要内容。”
这些只是几个例子。因此，共济会的学者们认识到历史学家们必须忽视砌体和德鲁伊教之间的任何直系的、历史上的联系，同时他们也认识到，相当数量的早期的工匠们表达并欣赏了这两种传统之间的文化相似性。托马斯·潘恩的文章，无论有什么缺陷，都应该在这样的背景下看待。
如果他开始攻读学位，潘恩可能会想要他们提供的所有知识，并会等到获得这些知识后再完成论文。更有可能的是，在写这篇文章的时候，他根本就不是兄弟会的一员，而是以局外人的身份写作，尽管他在这个团体中有亲密的伙伴。
大卫·哈里森在他发表于今天共济会的关于潘恩的文章中推测道：“如果潘恩真的加入共济会，那应该是在美国革命时期，他的生活是当时社会精英的中心，他与富兰克林、华盛顿、拉斐特和门罗的亲密关系表明他毫无疑问知道他们共济会的成员身份。”然而，潘恩的《共济会的起源》表明，尽管他与这些人关系密切，但他当时并没有加入共济会。多年以后，大约在1803-1805年，他仍然以局外人的身份写作。
尽管潘恩可能不是共济会的成员，但他思想的各个方面都符合共济会的原则。例如，在《理性时代》中(《共济会的起源》一开始可能被认为是其中的一部分)，潘恩解释了他的宗教信仰：
我信仰一个上帝，仅此而已；我希望在此生之外还有幸福。我相信人是平等的，我相信宗教的责任在于伸张正义，热爱仁慈，努力使我们的同胞幸福。
这些话，可以说是共济会的一环，促使共济会历史学家约瑟夫·福特·牛顿(Joseph Fort Newton)写到潘恩：
托马斯·潘恩…虽然不是美生，却给我们留下了一篇关于共济会起源的文章。这位伟大的爱国者是第一个提出“合众国”这个名字的人，他不是一个怀疑论者，而是相信“人人都同意的宗教”，即上帝、责任和灵魂的不朽。
同样，文森特在《大西洋的共和党人》一书中总结道，尽管潘恩“可能从未加入过任何特定的兄弟会，但他仍然积极地同情共济会运动及其信奉的哲学。”
尽管伏尔泰在去世前不久成为了一名美生，但没有任何证据表明潘恩在创作《自由砌体的起源》和几年后的1809年去世之间成为了一名美生。他写那篇文章的时候，肯定不是共济会员，也没有证据表明他是在那个时候加入兄弟会的。然而，尽管“共济会的万神殿”可能容不下托马斯·潘恩，但这位有影响力和有争议的人物仍然与共济会保持着联系，这仅仅是因为他与一些兄弟会成员之间的亲密友谊，以及他写了一篇关于共济会起源的耐人寻味的文章。
参考：
[1] 维基百科词条：Thomas Paine
[2] Shai Afsai, "Thomas Paine's Masonic Essay and the Question of His Membership in the Fraternity (http://freemasonr y.org/pdf/2010_04_sample_article.pdf)."