死亡的意义及其面对

有人说,人之所以畏惧死亡,是因为死亡代表着终结与虚无,因为死亡后就感知不到这个世界,会陷入无尽的孤独。而我想说的是,既然无,何来惧?如果感知消失,那么是否与这个世界断绝联系不会有任何影响。

死亡是一种必然,所有人终将面对自己的死亡,同时,死亡也是一种偶然,这意味着我们无法预知它何时到来。而这种死亡的必然与偶然同时造成了对死亡的恐惧,必然意味着无法避免,偶然意味着不确定何时来临,在生的人眼中,这是难以逾越的鸿沟。

那么终结与虚无是否意味着死亡是无意义的呢?我觉得恰恰相反,死亡对生命而言拥有其确定的意义。

无数人感叹生命的无常与短暂,无论是人类,抑或是其他族群,都在追求延续自身,为了这种延续不得不去适应环境的变化,但是所有生命倾其一切都在追求的目标,死亡轻轻松松就达到了,对于死亡而言,永恒是确定的。

另一方面,正是由于死亡带来的终结,才迫使人不得不去思考生命的意义,如果没有死亡,人类获得了永生,那么生命的意义还重要吗?还会有人孜孜不倦的去探寻吗?换言之,对生命意义的思考,对生命本身意义的赋予,并不是由生命本身带来的,而是由死亡带来的,这好像,不,的确是一种讽刺。

除此之外,也是最重要的一点,死亡让人意识到生命的短暂与脆弱,从而让人珍视生命。而这种对生命本身的尊重,又衍生出自由、平等之类的一系列理念,而正是这些理念,又构成了人类社会制度的基础。

最后我想谈论关于面对死亡的问题。一部分人认为,现代人的精神危机很大程度上是因为没有信仰,从而导致人在精神层面无法跨过死亡的鸿沟(在文章现代人的精神危机中有详细的讨论)。而在我看来,这种依靠所谓的人生信仰去追求灵魂或某种意义上的永生,或者依靠人生理想去实现生命层次从有限到无限的跃迁和超脱,这些都没有消解死亡本身,因为直到某一天,你仍然要直面死亡本身——我指的是肉体的死亡。

对于理性主导的现代社会,我们都能够意识到死亡的无法避免,这是显而易见的,但关键在于我们如何去面对这种必然的局面。抛开死亡的不确定性本身,当我们等待死亡的来临时,我们该如何去面对?遗憾,悔恨,坦然,甚至欣慰,这等等情绪。我们不难发觉,我们面对死亡时的态度,并不取决的死亡本身,而是取决的我们对于自己人生的整体审视。那是否意味着,如果我们拥有自认为良好的人生(并不是社会意义上的完美),那么就可以更好地面对死亡呢?问题在于,何种人生是完美的,你可能会说,这属于价值判断的领域,是没有统一标准的。但为了回答这个问题,我们其实并不需要将各种价值观念放在一起相互比较,我们需要的仅仅是关注我们自身是否实现内心需要的价值,更甚者,仅仅考虑自我实现的程度就足够了。(自我实现的需要是马斯洛的需要层次理论中最高层次的需求)

同样不可忽视的是,死亡并不等同于消亡。无论是葬礼上的哀悼,还是生的人对于死去之人的种种缅怀,都是生命的一种延续。更何况,相对于动物的生命,人类还能通过照片、录像,甚至是我此时此刻留在平台上的文字,实现另一种延续。当然,这种种延续达不到永恒,但也聊以自慰了。

(死亡理性)

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