很多人把“知行合一”简单化成为了知道了道理就要按照这个去做，或者进一步者认为不但“知”限制“行”，同时“行”致“知”，这种理解思路就有点“克己复礼”了，虽然也是对先秦儒学的回归，但是这并不是王阳明的“心学”。
王阳明的儒学和孔子的儒学，早已经是相差甚远。
为什么会这样？其实这么大的异化归功于西汉董仲舒和宋初的二程一朱。
当然，最重要的是宋儒。是宋儒将儒学从经学变成了一门哲学。二程一朱的客观唯心主义——理学，陆九渊的主观唯心主义——心学（王阳明发扬光大），而传统的经世治国的经学就变成了一个偏门——事功学。
宋朝是儒学的一个高峰，而从另一个角度来说，宋朝实际上是大儒们通过吸收道家、佛家的思想理论、方法把儒学哲学化的一个关键节点。而哲学的意义在于提出问题和解决问题。宋儒提出问题，却还没来得及解决，就灭亡了。
到了王阳明这里，才真正解决了宋儒提出的问题，让新儒学（王学）发展到中国历史上的一个新的高峰。
宋儒提出了什么样的问题？
宋儒主要是以本体论为基础来讨论修养论。宋儒的本体论，概括而言就是“万物一体”，认为万物并非独立的个体，在内在本质上属于一个整体。这和道家的“道”，佛家的“空”非常类似，但又有区别。
但是他们知道万物一体，可是这万物一体的内在本质到底是什么？宗教归于神，科学归于阴阳五行，哲学归于心。即唯神、唯物、唯心。同时由于对本质的认知不同，导致本体论基础上的修养论也无法统一。宋儒提出“天理”，“存天理、灭人欲”，认为“天理”即恶的对立面，儒门修身者需要去除人欲，保留天理。但是到底该从内心还是外物去“格物致知”，存“天理”，儒学大师们各说各话，并没有一致的解答。
王阳明解答了问题
王阳明解释天理即良知。良知是人心所固有的，因为有“私欲”的隔阂，表现出不同于“天理”的状态。他说的“致良知”就是“去私欲”的过程，如果没有“私欲”在，就不存在万物的区别。这样就解决了本体论的问题，其实这和佛家的“明心见性”何其相似，所以我们有时候感觉王学充满了禅机。实在是他吸取了各家所长，解决了儒家当时的根本问题。
在“致良知”的基础上，才能做到“知行合一”。他的修养论的核心就是“致良知”，而并不是“知行合一”。
“知行合一”并非是一种修身方法。
“知”就是去掉私欲的“良知”。行，就是依照“良知”来自然地行事。“知行合一”不是要你去克制私欲，而是完全没有私欲的情况下的一种自然状态。
那要如何“致良知”呢？王阳明提出在内心要“诚意”、“谨独”、“立志”，更需要“事上磨练”。 也就是说王学解决修养论的方法不但“唯心”，还要求“事功”，没有与“外物”的交涉，不经过一番苦难挫折，依旧是无法体认“良知”，从而也无法体认“天理”的。
而一旦真正体认了“良知”、“天理”，就自然“知行合一”了。
王阳明的心学不但集合了宋之前的儒学大成，还往高峰更进了一步。这才是他有资格被称为开宗立派的儒学家的原因。
“知行合一”不是告诫，不是方法，而是认识到天理良知后的自然状态。
王阳明立功、立德、立言，内圣、外王、事功、德行，都近乎完美，也充分验证了“致良知”的可行性。
他是真正达到了“知行合一”的状态。