匹兹堡哲学学派
匹兹堡学派（一般指哲学学派）今天在西方世界从最初的不为人知到声名远扬了，说它是当今美国最引入注目的哲学新军，应该没有太大异议。，作为哲学爱好者来说，了解当今世界大学哲学领域的实力还是很有价值和意义的。
其实如果从该学派的创始人塞拉斯20世纪50年代的工作算起，它的发展演变迄今已经超过了半个世纪。和维也纳学派人多势众的豪华阵容相比，匹兹堡学派更像是一家惨淡经营、终成气候的私人作坊。说是学派，其实不过两三个能人而已。塞拉斯是它的掌门人，麦克道尔、布兰顿是其继承和开拓者。那么，这三位人又是什么样的人？我准备介绍这三位学人，同时也是自己学习了解的过程。
本文为第一篇！
威尔弗雷德·塞拉斯（Wilfrid Sellars）
塞拉斯是美国著名的哲学家，最著名的是他对传统哲学思想和知识观念的批判，以及他毫不妥协地努力解释人类的理性和思想如何与科学中发现的自然观点相协调。尽管他是20世纪下半叶最具原创性和影响力的美国哲学家之一，但在学术界之外，他仍然默默无闻。
塞拉斯1912年出生于美国密歇根州安娜堡，他的父亲罗伊·塞拉斯（Roy Sellars）也是一位加拿大的哲学家，是密歇根大学的教授和美国批判现实主义的重要代表人物。
1931年在密歇根大学安娜堡分校学习，在大萧条最严重的时候，塞拉斯还参与了左翼政治活动，为社会主义者诺曼·托马斯(Norman Thomas)助选。
1933年之后在布法罗大学攻读硕士学位，研究胡塞尔和康德思想。
1934年获得了罗德奖学金，进入英国牛津大学学习，在密歇根大学和布法罗大学学习后，塞拉斯获得了牛津大学的罗兹奖学金，1936年秋天获得了哲学博士学位。
他也试图在韦尔登(T. D. Weldon)的指导下撰写一篇关于康德的论文。在牛津大学期间，他还遇到了他的第一任妻子玛丽夏普(Mary Sharp)，她出生于约克郡，1938年塞拉斯与她结婚。由于对康德的新诠释不够清晰，无法完成学位，塞拉斯于1937年秋季回到美国，进入哈佛大学研究生院，并于1938年春季通过了预科。
1938年，新婚不久的塞拉斯得到赫伯特·费格尔(Herbert Feigl)在爱荷华大学(University of Iowa)提供的一份工作。那里的系很小，塞拉斯负责教授哲学史课程，形成了哲学史的观点，为他后来的工作提供了依据。但他从未在哈佛完成之前毕业论文，多年来，他一直无法将自己的想法写在纸上。第二次世界大战中断了他的职业生涯;
1943年至1946年，他在海军服役，担任情报员。当战争结束时，塞拉斯意识到他别无选择，只能努力写文章出版，于是开始了一个每天写作10小时的计划，不管他创作了多少(或很少)。一稿又一稿的他第一次尝试慢慢演变成“现实主义和新的文字方式”。
1946年，塞拉斯到明尼苏达大学，在那里他重新加入了费格尔团队。他们共同发表了《哲学分析》(1949)一书，这是一本早期分析哲学的经典著作，并创办了《哲学研究》，这是一本分析哲学的领先期刊。塞拉斯和他的同事John Hospers在1952年发表了《伦理学理论》一书，该书也成为了行业标准。塞拉斯从1952年到1959年担任明尼苏达大学的系主任，同时也见证了明尼苏达科学哲学中心的蓬勃发展。
20世纪50年代，塞拉斯在《语言游戏的一些思考》(1951年，1963年修改)和《经验主义与思维哲学》(1956年)等开创性文章中，为他系统地研究哲学奠定了基础。1958年，他访问了耶鲁大学，1959年以终身教授的身份到了耶鲁大学。但耶鲁大学内部变得派系化，塞拉斯认为大学内部的政治扰乱了他研究哲学的能力。1963年，他来到匹兹堡大学，该校哲学系正在重建中，并迅速成为顶尖的哲学系。塞拉斯一直呆在匹兹堡直到1989年去世，尽管他访问了其他一些大学并在那里做过演讲。他还获得了许多荣誉，1965年授予John Locke讲座（据布兰顿说，塞拉斯在牛津的洛克讲座，第一天门庭若市、人满为患，第二天却门可罗雀，只有五六个人露面，塞拉斯为此极为沮丧，这也说明了西方学术界对其一直没有充分重视），1971年担任Matchette基金会讲座，1973年担任John Dewey讲座，1977年担任Carus讲座。塞拉斯于1970年被选为美国哲学协会东部分会主席。他出版了许多书籍和文章，并通过培养大量的研究生，在这个行业留下了自己的印记。直到20世纪80年代初，他的工作效率一直很高，当时一次中风使他的工作效率下降;他于1989年7月2日去世。
上世纪80年代末和90年代初，人们对塞拉斯哲学的兴趣一度淡薄，之后，杰伊·罗森博格(Jay Rosenberg)、保罗·丘奇兰(Paul Churchland)、理查德·罗蒂(Richard Rorty)、罗伯特·布兰登(Robert Brandom)和约翰·麦克道尔(John McDowell)等前学生和同事的工作，重新唤醒了塞拉斯的研究。作为匹兹堡大学哲学重建的重要领军人物，为该校哲学的发展起着重要的奠基作用，也是匹兹堡哲学学派的创始人，后来的布兰顿和麦克道尔有带领着匹兹堡大学哲学走的更远，形成了今天综合实力位居全美前三的匹兹堡大学哲学系。
塞拉斯在什么意义上是匹兹堡学派的创始人，并且匹兹堡学派的特征又是什么呢？匹兹堡学派的特征一言以蔽之，那就是它的德国古典哲学背景。长期以来，分析哲学撇开德国哲学，径直回到休谟，经验主义成为分析哲学的主流，直观所予成为认识论的基础。塞拉斯的贡献，用他的话说，就是将分析哲学从休谟阶段推进到康德阶段。概念化的经验取代了直接的、未中介化的、发生在内在心灵中的心理片断，知识的发生不再以非概念化的直观所予做基础；休谟的自然观念被康德的规范概念所替代，传统意义上的经验主义被理性主义所改造。正是在此意义上，塞拉斯成了匹兹堡学派的创始人。
同为匹兹堡大学哲学系同事的麦克道尔和布兰顿，都是塞拉斯事业的忠诚继承人。布兰顿说他和麦克道尔的“道路在90%或95%的地方是一致的，是手挽手并行在同一方向上。但是在某一点上……走向了相反的方向”。这里的一致是指他们共同将分析哲学从康德阶段推向黑格尔阶段。如果说在康德阶段，概念领域之外还有一个非概念化的领域若隐若现的话，那么到了黑格尔阶段，则进到了“概念无边界”的信念：绝不能受到某种诱惑，试图设定一个概念边界之外的世界；世界就是概念化的世界。实在就是概念化的实在，甚至在最简单、直接的感觉那里，也已经渗透了概念、精神、文化。这就是实事本身。这样一幅图画，没有给怀疑论留下任何可乘之机。
令人颇感意外的是，同为塞拉斯的传人，麦克道尔和布兰顿在最后关头分道扬镳。麦克道尔从塞拉斯处获得的启发是改造传统经验主义’，将经验理性化，从而将世界和心灵之间的中界面彻底抛弃；这不是放弃经验主义，而是将经验主义向前推进，使世界真正对我们的认识（心灵）构成客观制约。与之相反，布兰顿则主张没有必要保留“经验”这个核心概念。理性主义已经完全取代了经验主义。因为哪怕最低级的感性知觉报告，也已经处于语言空间之中。一位要将塞拉斯留下的遗产引向经验主义。另一位则要将塞拉斯推向理性主义。但无论如何，他们之间的重合要大于分歧，麦克道尔的经验主义是理性化的经验主义，反之，布兰顿的理性主义也是将经验揽入怀抱的理性主义。旗号大相径庭，但内容相去并不遥远。
关于麦克道尔和布兰顿的争论可以参看陈亚军的《评麦克道威尔与布兰顿的“经验”之争》（学术月刊，2018年11期），两人一个捍卫经验主义，一个走向理性主义。
塞拉斯的心灵与世界
塞斯拉的思想可以从语言与存在（即本体论）、心灵哲学、科学与现实、实践的理由：意图，规则和规范以及立体的视觉等方面来分析。
塞拉斯在1956年因发表了他的论文《经验主义与心灵哲学》而声名鹊起，该论文批判了从笛卡尔(1596-1650)那里继承来的心灵和知识概念。塞拉斯在书中抨击了他所谓的“给与的神话”，即笛卡尔的观点，笛卡尔认为一个人可以对自己的感官体验有直接的、不容置疑的感性认识，塞拉斯则批评了这种观点。塞拉斯所称谓的“所予神话”（the Myth of the Given）:此神话是传统经验主义包括一些逻辑经验主义者的共同看法，它包括以下几点内容：（ 1）在认知者和认知对象之间，存在有一种直接的认识与被认识的关系；（2）这种认识具有一种不需要推理就能断定的基础，一切认识活动都可靠地建立在这一基础之上；（3）不论认知对象如何，它总是存在着的。 依据此神话，我们必须承认，认识是从直接的、具体的感觉材料（所予）开始的，命题必定来自个别事物，语言必定取决于外在的对应物。塞拉斯反对这种看法，虽然他不否认认识开始于对外来刺激所做出的反应，但他认为这只是知识的因果条件而不是知识的基础。塞拉斯的思想预见并促进了心灵、知识和科学哲学的发展，这些理论在后来关于这些主题的辩论中发挥了重要作用。
塞拉斯是现代主义事业的一位雄辩的倡导者，他致力于协调自然科学理论活动所产生的现实的全面图景，以及人类作为道德上负责任的代理人和经验的主观中心的传统观念。在“人”的哲学和科学的形象(1960),他认为这个项目汇集成一个“天气视图”两个相互竞争的“人”的形象:“科学”形象的果实中提取出来的理论建设和“清单”的形象,在“框架的人遇到自己。”
塞拉斯赞成一种自然主义哲学的形式，根据这种形式，科学是存在的最终仲裁者。实体存在的前提是，且仅当它们能够在对世界的完整科学解释中被援引时。在《经验主义与心灵哲学》中，他写道，“在描述和解释世界的维度上，科学是衡量一切事物的尺度，它是什么，不是它不是什么。”然而，他的计划要求他开发出适应人类经验维度的方法，而这些维度最初似乎抗拒纳入“科学形象”。例如，科学描述的是人类如何思考和行动（行动的结果），而不是他们应该如何思考和行动（目的），因此，如果要与塞拉斯的自然主义相协调，后者需要进行解释。他对这些挑战的基本反应是发展一套复杂的概念角色理论，具体地体现在人类行为中，并通过包括语言在内的社会互动模式传播。他又用这一理论为语言唯名论的一种形式辩护，即否认普遍存在或不可简化的心灵主义实体作为语言表达的指称或意义（不可能存在类似于感知信息这样的知识的精神的基础）。塞拉斯分析的话语表面上是关于抽象或精神实体的话语，实际上是关于语言角色参与者的话语，其框架是一种“颠倒的说话模式”。
塞拉斯对知识和经验的描述得益于他对哲学史的深入阅读，尤其是对康德的著作研究。与其他一些自然主义的拥护者相反，塞拉斯拒绝接受知识等规范性概念可以或应该用非规范性概念来分析的观点。在塞拉斯看来，把人描述成知者并不需要赋予他们一种特殊的内在心理状态，而仅仅需要注意他们参与各种公共行为的能力，例如给出他们声称知道的理由。和康德一样，他将感知体验理解为综合非认知感觉能力和概念思维能力的贡献。
塞拉斯经常被认为是心灵哲学中功能主义理论的鼻祖，根据这一理论，精神状态是由它们在思想中所起的推论作用所个体化的。由于功能状态是其实与物理实现无关，因此塞斯拉认为它们原则上可以在数字计算机和生物有机体中实现。但是塞拉斯也认为，感官精神状态的分类是建立在类比的基础上的，这些类比最终涉及到这些状态内在内容的相似性和差异性。因此，他的结论是，只有当感觉和科学图像的微观物理细节在统一的本体论框架下得到协调，其基本实体是“绝对过程”之后，才能概略地整合到科学图像中。
塞拉斯还引入了功能主义的概念，即从特定语言表达所起的推理和最终的行为角色来解释语义，这一观点后来被称为概念-角色语义。功能主义对认知科学和人工智能哲学产生了重大影响，这也是不可忽略的一方面。
最后，塞拉斯提出，一个实体之所以成为一个人，是因为它是一个社区的成员，这个社区中最普遍的共同意图从根本上定义了规范和价值观的结构，这些成员的认知和道德行为可以通过这些规范和价值观得到了相互认可和评价。他因此得出结论, 只有通过功能性解释的意图语言来丰富科学形象，才能完成“将人类作为一个发现自己面对标准的人的类别显示出来的任务......可以与人类科学所说的那种观念相协调。”
参考文献：
Jay F. Rosenberg. Wilfrid Sellars. https://www.britannica.com/biography/Wilfrid-Sellars.
Stanford Encyclopedia of Philosophy. Wilfrid Sellars. First published Tue Aug 9, 2011; substantive revision Mon Jul 11, 2016. https://plato.stanford.edu/entries/sellars/.
陈亚军.值得关注的匹兹堡学派.中国社会科学报.2012-2-13.
王玮，陈亚军. 评麦克道威尔与布兰顿的“经验”之争.学术月刊，2018年11期.