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我所表述的仅为我所修的禅宗法门的部分修行方法，不代表整个禅宗，毕竟从古到今祖师们手段不同，风格各异。
提起禅宗修行，我们多是从公案和禅德悟道因缘等书中所见，加上我们自己的想象——一个威武的禅师在禅堂里不是棒就是喝......但实际情况是什么样的呢？
禅宗是顿悟法门，但修行过程是顿渐结合的。时机不成熟，师父也不会随便棒喝你。
禅师是明眼人，对弟子根基悟性，习气习性，突出问题，是否到了瓶颈期，该用什么最契机的手段调教......心里一清二楚。就像一个老农，什么时候播种，什么时候浇水施肥除草，什么时候摘果子，心里清清楚楚。
只不过禅师把握时机不像老农种地这么粗，按季节来，也从来不会弄个教学大纲和计划，照本宣科，而是微细到当下，无不是观机逗教，应机点拨，应缘而为，是电光火石间的应心直出，丝毫都不会错。那是将心用发挥到极致的大智慧。这在禅师点化弟子的诸多公案中都有体现。
有这个前提，禅师教学的“万般手段”就容易理解一些。
多数弟子都要先在生活中历事炼心打好基础。末学理解的基础主要是信心、德行、道心及与师父相应能力这几个方面。无论哪个方面做好了，师父很容易就能把你提上去。当然，如果悟性高，那就更直接了。
师父就像一个钩子，弟子就像一个环。这四个方面没到位，等于这个环到处有漏逢，累坏师父也勾不起这个环。如果环是闭合的，师父轻轻一勾就上来了。
师父引导弟子也是因人因时因事而异，每个弟子布置的功课都不同。有的弟子让他说法义，有的弟子让他对禅机，有的打坐……皆应病给药。即便对同一个弟子不同时期的开示也有所不同。
有一次，一个师兄请教师父，境界现前怎么办？师答：转它！过一段时间，这个师兄悟性提升后，再问同样问题，师答：不转！
本来无一物，转个什么！对面无人我，谁来转！所以，转与不转都是应机而说，都是方便语。若能当下窥破，即可当下受益。这便是宗门的手段，对弟子的调教无不恰到好处。
禅堂里，师父有时会开示、答疑，有时会让我们参题，打禅机，有时会随手拈来一则禅故事，有时会给我们讲述祖师大德们精进修行的事迹......无论任何手段，都是为了了因了缘，解黏去缚，截断意识流，导归本元，恢复先天。
我很喜欢听禅故事和古人学禅的故事，因为里面不但暗藏机锋，还能激励我向古人学习。有一次，师父说，以前丛林里的禅和子（参禅的人）每天只有两件事——要么浑然忘我地参禅，要么借一切事炼心。参禅可以参得忘记吃饭和睡觉。还有些禅和子，如果犯了错，会给每个人真诚发露忏悔。还有些古德，一次下山只化缘7家，无论化来多少食物，都分成七份吃七天。
当我偶有放逸之想时，想想古人们修道的劲头和勇气，立感惭愧，收摄身心，提起道心。
师父日常生活中要求我们把握点滴当下，借助一切顺逆境界炼心，时刻体悟大道。我们每日出坡，农禅并重，身心都得到锻炼。
我们常说“平常心是道”，但如何真正在吃喝拉撒行住坐卧中办道合道，利用一切时机提升功夫，却是真要把师父的话透过去，在现实生活中显现出来才行。
师父教导我们时处第一念，当下事当下了，自肯承当，随缘不攀，对一切念头任生任灭。给我们强调最多的就是让我们歇去狂心，死心塌地，时刻安心。因为心安一切安，当人的心平静安稳时便是合道时，最能不受阻碍地接受师父和诸佛菩萨的加持，功力自然增长，无修自修。祖师也说，无求最为第一。
一日，我向师父请教，为什么有时在禅堂里我的禅机能出来，平时参禅时却不能应心直出呢？
师答：因为你不能24小时都保持上课时那样勇猛的状态。
我又问：那如何24小时都保持那种勇猛的状态呢？
师答：死！
问：是死心塌地，心无所求，时处安心？
师答：连这个也没。
当时一头雾水，数月后豁然有省，心中无比感恩师之悲智和宗门手段。方明，真正的歇心，是以悟性为前提的，否则，不知如何歇，到底歇个什么。
师父平时非常注重对我们的诚信和道德培养。信为道源功德母,长养一切诸善根。信己，本自具足；信师，不一不二；信佛，我本为佛；信法，无法可得。德高道隆，道高德显，世善为小德，无我为至德。强调德行，不是简单的劝善，而是实为提升道业的重要前提和关键技术要求。
条件成熟的弟子，到一定阶段就该闭关深修了。这是功夫突飞猛进的阶段。因为我们累世历劫以来无明妄动惯了，不经过一个密集而持续的阶段阻隔和顿断这种偷心，难以截断众流，先天本慧难以完全显现。就像一个惯犯，不在监狱劳改一段时间难以彻底改变。
待明心见性后，一种是即悟即证，无须保任，这种一般是“再来人”。大多是悟后起修，“随缘消宿业，不再造新殃”，需要绵密保任的。待弟子三关尽破，则大事已毕，师父会安心放你下山随缘度众，弘扬禅宗法脉。
古时宗门，一般情况下，至少弟子破了初关之后师父才让他下山传法，第一是因为此后才知道修什么，怎么修，不会走偏了。第二是眼明之后才不会以盲导盲。这其实是为弟子和众生负责。
师云：本来不隔一线，有缘自得相见。千载难逢契合，莫再东瞅西看！
如果大家对禅宗和禅师的教学手段感兴趣，可参考我“现在还有真正的禅师吗？”的回答。
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