【原经】
将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【直译】
将要收缩的，必定原是扩张的；将要衰弱的，必定原是刚强的；将要废退的，必定原是兴盛的；将要取舍的，必定原是给与的。这都是些事物微细的明兆。可见柔弱制胜着刚强。就像是鱼儿不能游脱于水渊（脱离水渊即“将欲死”），邦国法度的利器也不可拿来示人（利器示人也“将欲死”）。
【细解】
生命究竟指向何方？这恐怕是人类发展史上的永恒疑问。
世人穷尽一生，都只能在真理的边沿摸索。仅凭五官官能来论生命，当然是肤浅之至。纵观世间，可见的，似乎与老子时代天囊之别，不可见的呢，从来就没有挪动过。
老子五千言，可见的、不可见的，可道的、非道的，都呈现在你面前。至于你信不信，我老子也只言“无为”一句，剩下你们看着办。
庄子在《在宥yòu》篇中说，“只听过任物自在于天下，没听过要治理天下。强调说在，是怕天下人自乱本性。强调说宥，是怕天下人擅变本德。天下万物不自乱本性，不擅变本德，哪里有要治理的天下呢？”
“从前尧治理天下，使得天下人欣喜从而有了逐乐的习性，其实内心已经不宁了。到了夏桀治理天下，使得天下人忧患从而有了觉苦的习性，其实内心已经不安了。这些内心不宁不安，已经落入非德了。落入非德还可以长久下去的，天底下从没有过这样的事。”
你是否感受到，老庄这些圣人的目光是何其高远！
将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。
这整段都是在说生命自性本然现象，因此结语为“是谓微明”。先摆明这些本性现象，再得出结尾的不合大道的擅自做法，无异于“鱼跳出水”，是自掘坟墓而已。
老庄同属道家，生命主张自然不谋而合。所以此段若是注解成“欲擒故众”之类，就完全落入了鬼谷子那套“捭阖”之术了。当然，相传鬼谷子的老师正是老子。这大概也印证了“师傅引进门，修行靠个人”的这句古训吧。历史上，身为儒家的荀子，不也造就了两大严刑峻法的法家弟子，韩非和李斯么。当然，我们不想落入学术探讨，否则更将背离老子大道十万八千里。
将欲歙之，必固张之。将要收缩的，必定原是扩张的。
这就说的如同人的呼吸，一吸一张。也只能如此，不带半点人为。要呼气，事先必定是吸入的。要有出息，必定先要入息。中间的住息，实际也就是生命的自性自在部分。
老子第十六章的“万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根”。各复归其根，即如“歙”，夫物芸芸，即如“张”。现象界的“歙、张”，正是道可道非证明着的我道生生不息的生命气象。
将欲弱之，必固强之。将要衰弱的，必定原是刚强的。
物壮之后必定衰老，衰老之而必定衰弱。万事万物莫过于此。人也是如此，之所以要弱志强骨，就是要弱化之前的强梁的心志，回到抟气至柔的真心自在上，自然就恢复到生命合道的真强上来。
将欲废之，必固兴之。将要废退的，必定原是兴盛的。
要废退的东西，一定正是在兴盛的东西。花凋败前，必定是盛开的状态。所谓花朵凋谢，入土为泥，表面看是由“兴”转“废”，实际又是从“废”态，进而向新“兴”的生态转化。无论如何落谢，明年花朵照样兴盛，当然也照样废退。这不正是“不自生，故能长生”么。
所以，废，并不是真有什么东西可以废弃，而是像垃圾回收，再加工利用。人性也是如此，妄念并不可怕，它如同用错地方的垃圾，一念窥破它，便回复真心，重归妙用。
将欲取之，必固与之。将要取舍的，必定原是给与的。
生命现象从A转化到B，再到非A非B的过程。从A到B，如果是“取”，从B到非A就一定有“与”。以此类推。生命就是在这种生、长、盛、衰中无限循环不重复，因此独立不改、周行不殆。
量子力学也证实，现象界的“物质”，静止下来有如“粒子”，动作起来便如无量的“波”。生命也就是在粒子与波之间成、住、坏、空过往变幻，而作为造化之主的生命自性，恒常自在，独立不改。
是谓微明。这都是些事物微细的明兆。
歙与张、弱与强、废与兴、取与与，这些看似二元的变幻，说来说去，全是我道真心的显微。也即是说，离了我心，谁去感知觉悟大道的造化呢。从这个角度，再去理解那些别有用心，把老子注解为谋略的说法，也就事出有因了。
回到老子第一章的“常无，欲以观其妙”，意思是契入到无色、无声、无形的“真心”面目，才可以如实观照生命的妙在。诸如事物是处弱还是处强，是偏废还是将兴，是被取还是给与，把握此“知”的见微知著的功夫，从极微之处观知真相的妙理。这也是“微明”。
柔弱胜刚强。可见柔弱制胜着刚强。
没有什么柔弱，能柔弱过真心。也没有什么刚强，能刚强过此心。老子在第四十三章才会说“天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入无间。”
世人的逞强之心志，有时就是如此刚强。诸如君子报仇、十年不晚，一言既出、驷马难追等等。与此同时，这些所谓的大丈夫刚强心志，也往往敌不过小女人温婉的柔言弱语。就好像婴儿十足刚强的嚎啕，也经不住妈妈无字怀柔的哼曲。
再多解释也多余。下面请出庄子《在宥》中的一段，读完自有见解。
崔瞿问道于老子，“天下不治理，怎能安住人心呢？”
老子答道，“你慎重处事，就不至于搅扰人心。人心无非排下进上，上下自寻困扰，柔弱软化刚强，尖锐锋芒被雕琢，刚才还心热如焦火，转眼又心寒如凝冰，心疾就在一抬头之间转化即刻安抚又瞬间心旷神怡向四海之外。心稳住时，渊深而静默。心动起来，即刻高悬上天。放荡傲慢不受拘束，只有这人心啊！”
“那时候黄帝开始倡导仁义搅扰人心，尧、舜为此忙碌得大腿无肉，小腿无毛，一心想改变天下的形势。愁煞五脏就为推行仁义，血气耗费就为限制法度。然而就是这样还总不满足。为此尧又把臣子讙兜派到崇山，将三苗人安置在三峗山，将共工流放到幽都，仍没有平胜天下人心，这种措施又延续到夏商周三代的治理进而天下人心更受惊扰了。”
“下有夏桀、盗跖，上有曾参、史䲡，进而儒家墨家并起。如此人与人喜怒相疑，愚知相欺，为善恶与否争执，为荒诞与信实互掐，天下就此衰落了。大德不能感同，本性就各自散乱了。天下人都好智巧，百姓贪求就竭尽心机。如此便有了用斤斧量具的定制，以绳墨取直的杀夺，凭锥子凿子的决断。彼此践踏天下大乱，都是扰乱人心的罪过。所以那些贤者隐居在深山峭壁之下，那些万乘车驾的君主却忧心惶恐在庙堂之上。”
“当今之世无头尸层层堆积，枷锁镣铐者排成长队，受刑戮者面面相觑，然而儒墨之徒却踮脚振臂呼喊在这些约束举措之间。噫，太过了吧！更过分的是他们竟然不觉惭愧不知廉耻！我若不知圣智没有不为刑具做嫁接的，仁义没有不为枷锁做接口的，哪能知道曾参、史䲡之流没有不是夏桀、盗跖的挡箭牌的呢！”
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
就像是鱼儿不能游脱于水渊（脱离水渊即“将欲死”），邦国法度的利器也不可拿来示人（利器示人也“将欲死”）。
后世领会老子真意者，首推庄子。所以，我们照样请出庄子在《胠箧qūqìe》中的说法，当正解参照。
所以说：“鱼儿不可以游脱出水渊，邦国法度的利器不可以示众。”那些圣人法度，都是天下的利器啊，而不是使天下人明白的东西。
所以说绝除圣法摒弃智巧，大盗便自止；抛弃玉珍捣毁珠贵，小盗就不会兴起；焚烧符节破碎印玺，民众就纯朴还俗；打破斗斛断折衡器，民众就没了争执；毁尽天下这些圣人法度，民众方才接受是非的说法；拔乱六律，销毁竽瑟乐理，塞住师旷之流的耳朵，天下就还原本来的耳聪了；消除文法辞章，解除五色的工采，粘上离朱之流的眉目，天下便还原本有的目明了。销毁曲刀墨线废弃圆规角尺，折断工倕之流的指法，天下就还原本有的灵巧了。
所以说：真正的大巧就像是藏拙。削去曾参、史䲡之流的孝行，钳住杨朱、墨翟之流的利嘴，弃除仁义，天下的本德便还归道同了。这样一来人都抱持本有的目明，天下就不会有张扬的东西；人都抱持耳聪，天下就不会有牵连的事情；人都怀揣本有的灵明，天下就不会有惑乱了；人都怀揣本德，天下就不会有怪癖陋俗。那些曾参、史䲡、杨朱、墨翟、师旷、工倕、离朱之流，都是外表上立德而实际上是用来迷惑扰乱天下的人，所以说圣人的法度是没有什么真正用处的。
听庄子开示，我们便明白老子说“国之利器不可以示人”这话的高远。之前第三十章经文，老子也强调，以道佐人主者，不主张以兵甲逞强天下。若是还提倡的，那是“乐杀人者”，“凡乐杀人者，不可得志于天下”。
如果一个孩子耍脾气，家长动辄就体罚恐吓，这个孩子的心其实是死的，他的生命力也失去了天性的灵动。我们也不难想象，国际之间动辄以武力相互要挟，若非迷途知返，人类未来无疑走向了死胡同。
老子本章经言看似平铺，实则震耳欲聋，引人深思。
明白大道真性妙在的微明，时刻葆守中道真心的灵光，尊道贵德才是生命本真的大好自在，才有可能契入老子之门。