《彖》传是主要解释《易经》六十四卦的卦爻辞的。在《系辞传》中，“彖辞”基本上指的都是卦辞。“彖者，材也”，古人材与裁相通，所以“彖”有裁定的意思。孔颖达依据汉魏以来的注释，将“彖”训为“断”，即判定一卦之义。
总体言之，《彖传》是专门裁定一个卦的。可以说，理解一个卦的大义，《彖》是重要的切入工具。
《彖》传从哪几个方面来裁定一个卦的呢？
1. 从卦德的角度，从卦象上下八卦的关系来裁定一个卦
《易经》六十四卦由上下两个卦组合而成。在《彖传》中，上下的位置不同，引申出了前后、内外等含义。
比如：
《需·彖》：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。卦象上，因为上坎下乾，坎为险在上，所以说“险在前也”
《明夷·彖》：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。卦象上，下卦为离，为光明，上卦为坤为大地。所以是明入地中。同时，离卦卦德为明，坤卦卦德为顺，所以叫做内问明外柔顺。
基本上《彖》多讲从卦德的角度，从上下、内外、前后来说明卦象的整体意义。
2. 从二五爻的角度，来裁定一个卦
一个卦分为六爻，在位置上从下到上分别是初、二、三、四、五、上六位。然而一个卦特别重视二爻和五爻的位置，因为这两个位置分别在上卦和下卦的中间。
《鼎·彖》：鼎，象也。以木巽火，烹饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤，巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。鼎卦六五阴爻，所以是阴在阳位得中，叫做“得中而应乎刚”
《兑·彖》：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。“刚中而柔外”说的就是兑卦二五爻为阳爻在中位，柔外则是六三和上六，分别在上下两个八卦的上位（外）。
3. 从重点爻的状态来裁定一个卦
每一个卦都有重要的爻，大部分卦的重点的爻是二爻和五爻，然而也有一部分卦他们重点的爻是不同的。尤其是五阴一阳的卦或者是五阳一阴的卦，都是以数量少的那个爻为重点。
比如
《小畜·彖》：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。小畜卦，只有六四是阴爻，其他都是阳爻，那么阴爻在这个卦中就非常重要。阴爻在四位，阴在阴位，上下都是与之相应的阳爻，所以叫做“柔得位而上下应之”。
《师·彖》：师，众也。贞，正业。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从知，吉又何咎矣。师卦，只有九二是一个阳爻，剩下五个都是阴爻。所以叫做“刚中而应”。
4.《彖》注重建立宇宙自然与人事之间的联系
《彖》很注重讲述卦象中阐述的宇宙自然的现象，来引申出人道的内容，将自然和人事相结合起来。
比如：
《谦·彖》：天道盈亏而益谦，地道变盈而流谦，鬼道害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可以逾，君子之终也。《谦》卦讲的就是人要谦卑自己、尊高他人。但是为什么人就要谦卑自己呢？我自以为是行不行？我盈满骄傲行不行？《谦·彖》就从“天道、地道、鬼道、人道”四个角度说明“谦”的思想。
《颐·彖》：天地养万物，圣人养贤以及万民。《颐》讲的是养身的方法，天地是万物的父母，从天地养万物，对应圣人养万民。前者指宇宙自然，后者指人文关怀。
以上四个方面，仅仅是《彖》解释《易经》六十四卦的几个总结。意图在说明，《彖》是从卦德、卦象结构、重点爻的关系来解释卦象，并通过讲述自然现象，引申出人道思想。