雪漠家道文化，打造智慧家庭
XUE MO CULTURE
选自《老子的心事》第一辑
作者：雪漠（xue mo)
心中有「空」 天地自宽
《道德经》第十一章原文：
三十辐共一毂， 当其无， 有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
因为虚心，才能接纳
有一种说法是“道器”，也就是承载道的器皿、载体。我们常说，这个人可以载道，这篇文章可以载道，那么这个人和这篇文章，便都是“道器”。
道器就像一个杯子，里面必须是空的，才能盛东西；杯子如果满了，你就别想倒进去东西。所以，如果一个人老是充满成见、自以为是，你就很难改变他。为什么？因为他的杯子里根本装不下你的东西，你一倒进去，他就像秋风吹过驴耳那样。所以，当他心里盛满自己的思维垃圾时，就必须先把这些垃圾倒掉。倒不掉，他就改变不了。
能改变的人，就叫道器；不能改变的人，就不是道器。
那么，如何分辨一个人是不是道器呢？
当你跟一个人相处，并诚心地指出他的一些缺点，但他却不接纳，强烈地反对、巧言令色地辩解时，他肯定不是道器。为什么？因为他在拒绝。拒绝改变的人，心是满的，你当然改变不了他。能够改变的，是那些虚心接受意见的人。所以，当你找到了善知识，不要对抗，你要学会全然接受。接受的第一步，就是清空自己的成见，清空自己的个人意志，打碎自己。
这非常难，有些人几十年都清不掉，他永远是我认为如何如何。很多人都是这样，仔细观察，就会发现有些人习惯于对抗，你无论说什么，他的第一反应都不是接受，而是反抗，跟你较真。这种人不是道器。
禅宗二祖就是道器。为什么？因为，他找到达摩的时候，达摩问他，你来做什么啊？他说，我来请您为我安心。达摩说，好，你把心拿来，我给你安。二祖凝神片刻，说，觅心了不可得。达摩就说，我已为你安心了。二祖就此大悟。
二祖得道之后，三祖也来了，三祖来干什么呢？来找二祖忏悔罪业。二祖说，好，你把你的罪业拿来，我给你忏悔。三祖也凝神片刻，说，我找不到罪业。二祖便说，我已为你忏悔了。三祖当下大悟。
三祖弘法的时候，也有一个弟子跑来找他。他问弟子，你来做什么呢？那弟子就说，我想请您帮我实现解脱。三祖问他，谁绑住你了吗？那人说没有。三祖又说，好，我已经帮你解脱了。此人当下大悟。
这几个例子都很简单，没有多么复杂的过程，但他们都大悟了。为什么？因为他们全然地接受。所谓的全然接受，就是完完全全地打开，没有一点拒绝的倾向，也不需要逻辑上的思辨，不需要讨论什么问题，然后请对方说服自己。修道一定要注意这个东西。这是老子关于“无”的另一种解释：心里不能有成见，有成见就装不下智慧，生不起妙用了。
空为什么能容纳万物呢？因为它能受诸物。前几天，有人说他很佩服我，我问他为什么佩服我？他说，您的身边有那么多种人，几乎可以说是您什么人都能容纳，不管恶人、好人，还是善人。确实是这样的。我之所以能做到这一点，就是因为我的心是空的，没有执著。心空故能容万物。没有达到无执的境界时，你刻意地想容纳，可能都容纳不了，你会觉得自己很不舒服。比如，很多人的心不大，有人朝他发一次脾气，他就会记上一辈子。他怎么可能容纳各种不同的人呢？这种人的心里，充满了成见，充满了傲慢，容不得跟他不同的东西。
所以，我面对学生的时候，总会采取几种不同的态度。一般情况下，我会首先真诚相待，知无不言。如果他一对抗，我对他就会变得客气了，不该说的不说。如果他一直不改，我就会敬而远之。有好些人，我都远离了。因为改变不了他，他的心里盛满了成见和偏执。
为什么？因为我的话对他不起作用。一定要注意。我说了也没用的话，我就不说了，不去浪费我的时间和生命。对于说了有用的人，我可以循循善诱、诲人不倦，花点时间、付出生命也没关系。如果没用的话，就不值得我这么做了。当然，我也能容纳他，但我只会跟他做朋友，不会当他的老师。所以，我们要珍惜彼此的相遇，要做一个好学生，学会虚心地接纳、全然地接纳一切。
过去的人开始修道时，别的都不做，专门忏悔、净障。“易筋经”中的洗髓经就是净障的，佛教中的百字明、阿字净障法、大礼拜也是净障的。他们修到没有一点执著，没有一点垃圾时，你教的修法才有用。因为那时，他的心里，有了空。
比如，修香巴噶举五大金刚法时，你首先就要做到心空，对世界再也不执著，对“我”也不执著，这时，你才能“本尊入我”，也就是把本尊请到你的中脉里，和你融为一体。如果你心里的垃圾腾不空，你是不能把本尊请到心里的。否则，就等于把佛陀请到个充满狗粪的房间里，是对佛陀的不恭敬。这是过去的一种说法。所以，净障非常重要。
不过，修净障法的前提，同样是腾空自己的身心，全然地接纳一种精神，这是非常重要的。这一点非常像格式化电脑，把过去的信息全部清理掉，然后重新装上一个纯净无毒的操作系统。修净障法的前提也是心空。做不到心空怎么办？佛教中有很多摄心的方法，比如持咒诵经等，道家也有“无欲观妙，有欲观窍”。
你衡量自己有没有进步的时候，也可以观照自己是不是做到了“无”，能不能包容，心里还有没有执著、偏见、杂念、垃圾。如果有，就净障，一直净到没有为止。当你把心中诸多的“有”慢慢扫掉，化为“无”时，你心中才有足够的空间，去迎接一种伟大的存在，去庄严自己的心。
不仅仅是佛家和道家，儒家也有类似的讲究。比如“充实之谓美”，孟子所说的“充实”，并不是道家所说的“有”，而是清空心里的杂念、垃圾，填入大善的真理，让心灵变得充实。当心灵非常充实的时候，就叫做美。“充实而有光辉之谓大”，内心充实且有光辉，能照耀世界、照亮众生，才叫做“大”。“大而化之之谓圣”，“大而化之”指的是能教化众生、教化世界、教化众人；既有一颗闪耀着圣光的心，那光芒又能照亮世界、教化世界、教化众人、教化众生，就称之为“圣”。还有一种说法认为，“大而化之”指的是进入化境，“化境”是随顺的意思，也就是扫除悟迹，相当于禅宗里的破重关；过了这一关，就再也看不出一点“大”的样子，也看不出一点神神道道的东西了。平平淡淡才是真。
古希腊的哲人苏格拉底也重视“空”，他常常对着空瓶子看。他的学生柏拉图就老是问他，您为啥老看空瓶子啊？苏格拉底就告诉他，因为，瓶子空了，才能装东西啊。所以，东西方文明到了很高的境界时，是非常相似的。
我们也应该学习苏格拉底，经常看看我们心灵的瓶子，看看它是不是腾空了，有没有足够的空间，去容纳更多的东西。唯有如此，我们才能在生命的白纸上，画出最美的图画，写下最美的文字，我们的人生才有了无穷的可能性和创造性，我们才有超越器物的精神性。所以，要为生命留白，也要为心灵留白，不要让欲望异化了自己。
对待生活、生命时也是这样，为生活留一份从容，留一种清凉，留一点“平平淡淡才是真”的东西。让自己拥有一个看明月、听清风的空间，让轻松干净的心灵生起妙用。
因为，生命也就百十年，但物欲却是无穷的，通过满足物欲让心灵充实，是不可能的。所以，我们要学会给心灵、给生命腾出个空间，去接受一些让生命、让人生、让生活更美好、更惬意的东西。