我有一张古琴 为何从来不弹(转发)

我有一张古琴，不会弹，只能看，做做样子而已。

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那朴素而漆黑的琴身满布了断纹，像是把岁月的沧桑一丝一缕地收拢了起来，又细心集于一身。那七根琴弦，横贯了整个琴身，远远看过去迷离且恍惚，使人联想起命若游丝的警喻。偶尔拨弄一下琴弦，那声音不入耳朵，而是直接去撞击灵魂。

于是乎，隐隐感觉到 " 魂归来兮 " 这词的来历。

我不敢随意拨弄琴弦，生怕随意了，心地不虔诚，魂儿便不再归来兮了。还有一个原因，是担心嘈杂了，心气浮躁如闻流行之音，那感觉反而空空落落。

唯夜深人静，轻轻弹拨一下，静谧被悄然击破。而琴声如水，微微地荡漾开来，那音韵犹如梁上盘绕，又似四壁间回旋。人被笼罩于琴声之中，一点孤独和几分烦劳也都在琴声中变了形，如水面涟漪，一晃又一恍，渐消渐瘦，没入了水中。于是身体也随之空灵起来，恍惚魂儿出窍，云游而去，寻找更为悠远的记忆。琴声消失了，人却依旧痴痴呆呆，愈加舍不得拨弄那琴弦，因为不想让声音盈满起来，好让心里留出一大块宁静。人就这么空虚着，等到琴声再响起时，再来体味那幽幽的迷醉。

所以我说，古意虽然无存，而我刻意听琴，也能获得一点思古的意蕴。

原先放琴的那间屋子，罗列了几件我喜欢的高仿古家具（明清家具真非我之流能受用起的）。我把古琴搁置到一件古色古香的几案上，协调极了，似乎有一种生来如此、不可改变的搭配。坐在这样的环境里，禁不住也会想，古代的时空早已消失了，而此刻，我却营造了一个消失的时空，人在其中未曾感觉到时光在倒流，但可以清晰地怀疑时间的存在，只是因为时间在古家具的环绕下变得静止了，于是恍然以为时间消失无踪。在没有了时间的空间里，我沉湎于空间里的静谧，惶惑不知自己是今人乎，抑或古人乎。反正可以一时忘却了什么，而得到了莫名的什么，我自己也说不清楚，这样的致幻感，我是很愿意沉浸其中，乐而忘返的。

自从屋里有了古琴，昏暗的光线似乎也亮堂了一些，大约是心理的作用罢，那我就索性由着心理而作用下去，于是看见屋里的空气亦如溪水潺潺，透彻地在身心间流来荡去。

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《韩非子》中有这样一段故事：" 灵公乃召师涓 , 坐师旷之旁，援琴鼓之。未终，师旷曰：不如清徵。平公曰：愿试听之。师旷援琴一奏，有玄鸟二八来集，再奏而列，三奏而延颈鸣，舒翼而舞，音中宫商。师旷曰：不如清角。师旷一奏之，有云自西北来，再奏之，大风至，大雨随之，裂帷幕，破俎豆，堕廊瓦。"

今天的人们是否相信这样的描述呢？

琴声一响，玄鸟来仪，翩翩起舞；风雨交加，房屋震颤。琴者，竟能有如此之神乎？对此，我是不敢相信的，因为现代的人文科学是雷池，有谁敢去跨越，人们至多一笑了之罢了。而我虽然不能，却是很愿意去相信的，尤其是在万籁俱寂的夜晚，每每独自看琴，不能不浮想联翩，神思悠然空远。那时刻，无论是幻景的浮现还是冥思的翩翩，我对于《韩非子》的说法，也就很信以为真了。

中国人讲到古琴，总有许多金科玉律，所以不能不提到嵇康。历代士人论及节操，总免不了引用嵇康的名言：" 浊酒一杯，弹琴一曲，志愿毕矣。" 于是乎，不论高阳酒徒，或是卖浆者之流，都不免对《广陵散》的失传而黯然遗恨。嵇康仙逝，《广陵散》成为绝响，中国的精神似乎也欠缺了一块。自古及今，曾有多少人吟词诵章，对于《广陵散》失落的追慕，抒发了无限的遗恨。

我看古琴久矣，久而久之，也就有了一些启示，故对于《广陵散》的失落并无遗憾。想来也是，嵇康带走《广陵散》留下了深深的缺憾，后来的人们用无限的遐思充填这个缺憾，以至于《广陵散》的终极意义，依然故我地存在着。千余年之后，我们回首看嵇康留下的缺憾，它竟有了不同种类的丰满。或许，冥冥的定数正是做了这样的安排。我常常这样想来宽慰自己，所以，世间如果有一天重现了广陵之名曲，我是不会去听的，因为我不愿意用有限的概念去囿住无限的淡远。

也许会有人问起，你何以有琴而不弹？我坦言自己无此天分，继而狡辩，自嵇康化羽，《广陵散》早就绝矣，中国的古琴便不再被用来弹奏，或清供于案，或悬于白壁，以志不忘嵇康玄远的风貌，吾辈只能这样缅怀而已。而那些依旧弹奏古琴的高人，或代代相传，或鼎立创新，不过是嵇康的又一种延续，仅仅是作为一个活化石的存在而已。