雪歌仁波切
境：显现境、趣入境
境的定义：由心（知觉）之所了别者。
境，最主要的二种分类是：显现境、趣入境。二者最主要的差异，在于力道的大小。
在「无分别心」的状况下，以眼识（根识）为例。当大家看着我手上拿的这本书时，生起看到这本书的眼识。此时，眼识的「显现境」指的是，凡显现于眼识上的境，不论力道的大小，都包括在内。所以，此时，这本书，以及在这本书周边的、上下左右前后的东西，也都成了大家眼识的显现境。
此时的趣入境是什么呢？由于此时大家是看着我手上的这本书，眼识的力道都集中于这本书上，所以，此时大家眼识的趣入境，就只有我手上的这本书。
心识的力道主要集中的焦点所在，是「趣入境」；凡直接显现的，不论力道大小，都算是「显现境」。所以，在现前识（无分别心）的情况下，趣入境属于显现境的一部份。
若是「分别心」，以执书分别心为例。这个执书分别心的力道、所思惟的对象，虽然是书，但是，其直接显现的境，是「书的义共相」，透过了书的义共相，心识的力道才传到书上，才能执取书。
所以，若是分别心，则显现境与趣入境就很不相同。无分别心的趣入境，也是显现境（的一部份）；但，分别心的显现境，是这个分别心所执的「该法的义共相」，而其趣入境，才是该法。
书，之所以不是「执书分别心」的显现境，其理由大家了解吗？因为，执书分别心没有办法直接显现出书来，显现境，必须是能直接显现出来的境。于分别心上能直接显现的，是义共相，这也是为什么我们 说，执书分别心的显现境，是书的义共相，而不是书的理由所在。
简单地讲，「显现境」是「直接显现的境」；「趣入境」是「心识力道主要投注的境」。无论是分别心或无分别心，其显现境与趣入境的意义，都是如此。心，分为二种：分别心、无分别心，二者都各有显现境与趣入境。
接下来说明几个用词不同，但意义相同的「境」的名相。
所取境，与显现境同义。（无论是否为分别心）
感受境，与趣入境同义。（无论是否为分别心）
在分别心上，耽着境、感受境、趣入境，三者同义。
在背诵时可以这样去记：
现前识（无分别心）的显现境与现前识的所取境同义；与实事是同义词
分别心的显现境与分别心的所取境同义；与常法是同义词
现前识（无分别心）的趣入境与感受境同义
分别心的趣入境、感受境、耽着境同义
凡是成事（成实、法），周遍是显现境（因为，若是常法，就是分别心的显现境；若是无常法，就是现前识的显现境）
分别心的显现境
为什么分别心的显现境，与常法同义？这理由其实已经讲过了，这里再复习一次。常法，是分别心所直接显现出来者，它是由分别心所增益出来的部分，是分别心所想出来的。再回到刚才讲过的例子，执书分别心的显现境，是书的义共相。
凡是常法，都是分别心的显现境，都是于分别心上的一种显现。这句话，我们要怎么去思考呢？
无我，是常法。我们的心，本来执持的「有我」（成立为我），是如何转换，而后了解「无我」的呢？是靠着分别心、用理智去观察判断，消除本来执持「有我」的心，而后，「有我」在分别心上无法成立。这就是我们所讲的「无我」。
所谓「有我」「无我」是，心上，本来执持有我的心，透由理智去观察分析，而后知道这我是没有的，当这种情况产生时，我们就说「无我」，这是由分别心去耽着之后出现的部分，因此是常法。因为是常法，所以它是有的、是存在的，并不是错的，它是分别心的显现境。
以上说明的是：「无我」是分别心的显现境，是常法。
「无我」，是由分别心的判断而产生的，它没有办法在现前识（无分别心）上显现。为什么？于分别心上显现的，一定是跟分别心在一起的，它没有办法给其他者（无分别心），所以，没有办法于无分别心上显现。所以说，凡是常法，都是分别心的显现，而没有办法成为现前识的显现境。
同样的，现前识（无分别心）的显现境，不会是常法。因为不会是常法，所以，现前识的显现境，就一定是实事。（现前识的显现境，与实事同义。）
对于分别心而言，它所执持的境，是没有办法于其上直接显现的。以执瓶分别心为例，虽然它所执持的境是瓶，但是，瓶没有办法直接于其上显现出来，必须透过瓶的义共相，分别心才能执持到瓶。所以，凡是分别心所直接显现的境，一定都有义共相的显现，而不可能是实事的自相。也因此，凡是实事、一切的有为法，都不会是分别心的显现境，它只能成为现前识（无分别心）的显现境。
为什么一切的有为法，是现前识的显现境？这，就与之前讲的「立入」的观念有关。所谓的「现前识」指的是，在它面前的境是什么，它就直接照着那个样子去认识它，所以，实事的自相，就直接成为现前识的显现境。
常法，是分别心的显现境，比如「无我」。这些分别心所显现的境，虽然是常法，但对我们却很有好处。比如，我们的近取五蕴是无常的，因为，它是依于因缘所生的法，所以是不稳定、会变化的。这个概念，用辩式来说明，就是「近取蕴，是无常，所作性故」。像这样，我们之所以能用理智、理由，去成立一个「所立」，就与「分别心的显现」有关系。
什么关系？
在「近取蕴，是无常，所作性故」这个辩式中，以「所作性」为理由，成立所要成立（所立）的「无常」。为什么这样能行得通？因为，在分别心上「所作性」的显现，并不是所作性的自相，它不是所作性，它是常法；分别心上「无常」的显现，也不是无常的自相，并不是真正的无常，而是常法。如此，无常才能成为这个辩式的所立。
为什么？如果在我们的分别心上所显现的无常，是真正的无常，那么，无常与所作性这二者，会同时成立，它们会在同一个基（事）同时成立、同时存在。如此一来，这二者就会变成「没有关系」，能立与所立的关系亦无从成立。能立所立之间，一定是能立先有，之后才有所立。
所以，正因为分别心上的显现境是常法的缘故，我们才能藉由理智、理由，去成立所立。在「近取蕴，是无常，所作性故」这个辩式中，我们会在近取蕴这个有法（主题、对象）上，先思考「所作性」这个理由，之后才会思考「无常」这个结论（所要成立的、所立）。能立所立的关系，正是如此：先了解「能立」，之后，依靠着「能立」为理由，才能成立「所立」。
在近取蕴这个有法上，思考它「是所作性」的这个思考者分别心（此时，分别心所扮演的是思考者的角色），若它的显现境就是所作性的自相、是真正的所作性；而后，它所作出的结论（所立），若它的显现境就是无常的自相、是真正的无常的话，那么，因为无常与所作性这二者，永远都是在同一时间成立、没有成立时间先后的关系，如此一来，能立所立的先后关系也就不能成立。
再举另一个例子。以这个铃为例，当认识到「这是铃」后，在大家心相续上的执铃分别心上，会有铃的显相。这个铃的显相，它是常法，普遍存在于一切的铃上（在一切铃上周遍成立）。正因为如此，所以，大家在看到其他的铃时，不必经过再一次的说明，内心就能生起「这是铃」的认识。第一次的对铃的认识，可以连结到之后对于其他铃的认识上。