（一）孟子的心学与荀子“礼”的问题
心即理（阳明学第一命题），上承孟子的心学的萌芽。
孟子说，真理不要到心外去求。
讲“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”。
万事万物的真理我们本心具备，不要到心外去求。
孟子又讲：“学问之道无他，求其放心而已。”做学问就是要将自己放出去的心找回来。
荀子是对孔子学说的另一种解释的道路，即第一，人性本恶；第二，道德就是要限制利益争斗的那套规则，这套规则使我们的利益争斗被限制在合适的范围里面，这套规则叫做“礼仪”。所以荀子学说的核心观念是“礼”，荀子主张以礼治国。
荀子抓住了礼来谈中国社会秩序的基础，却有一个问题。
问题在于我们可能遵守礼遵守的很好，但心中并没有那个仁心，于是可能会演变为表面上恭敬有礼，温柔敦厚，然而实际上是把道德规则当手段来谋取自己的利益，这种人格叫做乡愿人格。
因为荀子让我们相信道德在人心中没什么根据，只是头脑的聪明发明出来的限制利益斗争的规则，我们遵守它，归根到底还是为了利益。
在荀子的学说中养成了中国国民性格的一个重要方面，它叫我们国民性的病症——乡愿。
我们遵守道德规则不是出于内心的自觉，而是出于利益的考虑。
所以孟子的学说在他同时代的人理解的人极少，荀子的学说被大家接受，所以孟子的心学开始被淹没，到后来才被人们重新记起来，这当中通过一个非常重要的阶段——禅宗。
（二）禅宗——孟子心学到宋明心学的过渡
禅宗就是心学，是用佛家的语言说的心学。
禅宗的宗旨是：教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。
走向成佛的根本问题是佛在哪里？
人人都有佛性，这是一条基本原则。
（人人都是未觉醒的佛）
所以修佛的道路就是——直指人心。
禅宗所把握到的心便是见佛性的心。
此心一来，则藏观金器，不睹众相，不为众相所惑。（相：现象）
金刚经思想核心：应无所住，而生其心。
不为众相所惑，不住相，则本心起来，叫而生其心。
本心起来就是这个心见了佛性。
慧能说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”
这句话有两层意思：
第一，你要摆脱众相对你的迷惑，这一步叫出世，藏观金器。
同时金子本身不脱离种种的器，你要求金子本身也要在种种的器里面求，于是第二层意思来了，
禅宗叫我们修行，就拿烦恼来修，烦恼即菩提。烦恼与智慧同出一源——即我们的心。
心有两种用法，一种用法是用出烦恼来，还有一种用法是用出智慧来。
我们的烦恼证明了我们的无限心，证明了孟子讲的心，没有此心即无烦恼。
怎么修呢？烦恼成了我们修行的材料，这是非常自信勇敢的修行方法，叫禅宗。
如风吹水，自然成纹，你生活在世界上，怎么会不遇到风呢。
烦恼是波浪，水还是水。
大海汹涌澎湃，而海水的总量依然不增不减。
所以禅宗让我们抓住烦恼来修自己的心。
后来的宋明儒学把禅宗吸收进来，吸收到儒家里来变成了新儒学。
一个叫程朱理学，一个叫陆王心学。
两条路不一样，然后彼此争论，但这两个不同的学派，理学派和心学派在宋朝和明朝目标是共同的，即王阳明所说“破山中贼易，破心中贼难。”
心中贼如何去破？
把禅宗吸收进来的陆象山、王阳明一定认为要用我们的心去破。
总结：
什么是中国哲学？什么是心学？
我们首先指出了心学中心的存在，我们将之丢失，又将之求回来。孟子说这叫学问之道，“学问之道无他，求其放心而已”。
这个心的亡失实在是很容易发生，也比较自然。
如由童心进入长大后的功利境界，知道了趋利避害，即丢失了本心，人生也就不自在起来。
中国老百姓所说：自在不成人，成人不自在。
我们现在教育下一代的方式是让他们早早的不自在，越早越好，让他们从小就知道利害得失，知道自己的前程如何取决于自己所拥有的所有的知识、经验、手段，让他们丢失其心，然后再把它求回来，很难。
上一辈对后辈有一个不可推卸的精神上的债务。
学问之道无他，求其放心而已。
把“心”再求回来，人要安心立命，我们下一代最缺失的不是知识、技巧和运用逻辑符号的能力，而是缺乏人生的基本的信念。
慧根与智商不同，两者之中慧根更为根本。
*王教授思考
我们应如何看待我们下一代成功的标准？
我们经过这么多年的改革开放，这么多年的奋斗，我们想脱贫，想发财。
这么多年过去，我们留给我们的下一代一个怎样的社会状况？
我们在他们的成长道路上，曾经在根本上帮助他们营造他们的精神家园与否呢？
我们教育当中缺失了最根本的东西，我们追求的卓越是失去了灵魂的卓越。
基础教育出了严重的问题。