【学易杂谈】（191） “闻言不信”与“有言不信”
上文我们谈到两个身份特殊的“言”者，说它们身份特殊，是因为它们一个是天元甲，另一个是地元己，经文中有很多的取象，如“天子”、“帝”、“王”、“公”、“王母”、“祖”、“君”、“主人”、“父”、“母”等等，说的就是这两个爻，它们在大多数情况下并不在执政地位，但却通过“言”来实现自己的主张，据此我们说周易反映的政治体制，是“家天下”，是“天子立宪”。但是，“天子”或“王”是否就不能受到责难？或者是没有人来议论呢？也不是，经文中也有许多议论“天子”或“王”的地方，下面我们就来探讨一下“闻言不信”与“有言不信”是怎么回事。
“闻言不信”一辞见于夬卦四爻，让我们先把夬卦的卦辞与爻辞录出：
夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
初、壯于前趾，往不勝為咎。
二、惕號莫夜，有戎勿恤。
三、壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨若濡，有慍無咎。
四、臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。
五、莧陸夬夬，中行，無咎。
上、無號，終有兇。
再列出夬卦图：
从图上不难看出，夬卦是一个平衡卦，如果中间四个爻的量完全相等或对称的两个爻分别相等，那么也可以说这个卦是一个绝对平衡卦。通观夬卦的卦辞与爻辞，诸爻的行动都非常困难，一个重要原因就是因平衡而陷入了僵局。再从天道上看，由于天道与人道的错乱，事实上每个爻在人道上也是很难成行的，这就是夬卦的总体形势。
知道了夬卦的总体形势，我们再看四爻的处境。四爻为甲为天元，其政治身份是“王”，按照人道，这个爻当至四，但由甲至戊不合时宜，这就是“其行次且”的原因；四爻按照天道当至初，如果是取代初爻，那么这就有篡位的嫌疑，所谓“聞言”就是此行会招致其它爻的猜忌与议论。四爻的行止取决于五爻，五爻不可能至上，因为五上之间有一个“天人相悖”，五爻的出路是至二，因为这合乎天道。五爻至二，对四爻是一个拉动，这种关系用形象的话说就叫“牽羊悔亡”，对“羊”而言，无所谓“人道”不“人道”，哪里合适朝哪走；对“人”而言，则有一个“人道”问题，四爻被拉动至五，正是走的“人道”，这也就是“牽羊悔亡，聞言不信”的原因。
下面我们再看看“有言不信”是怎么回事。“有言不信”一辞见于困卦辞，让我们也把困卦图列出：
再录出卦辞与爻辞：
困：亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。
初、臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿。
二、困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。
三、困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
四、來徐徐，困于金車，吝，有終。
五、劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。
上、困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。
比较夬卦与困卦，可以看出二者明显的不同，前一个是平衡卦，后一个是失衡卦，困卦三五失衡，五爻有迫初之势。再从天道上看，夬卦有一个“天人相悖”，即五与上；困卦则有两个“天人相悖”，就是初与二、三与四。失衡卦一般说是适宜运动，但由于存在着“天人相悖”，所以一些爻特别是初爻陷入了困境。
掌握了困卦的总体形势，我们也就不难明白“有言不信”是怎么回事了。困卦是个“原筮卦”，初爻虽弱，但却是一位新登基的“君主”，新君登基，理应得到“天子”的覿见，但作为“天子”的五爻，却没有与新君见面的恰当时机，这就是“三歲不覿”（自甲至丁需三个时间单位）。五爻至初不合时宜，但却有“势”，如果五爻凭借强大的实力和有利的“地势”，那么也有可能进入初位，取代新君，所谓“有言”，就是指的其它爻对五爻篡位的猜忌与责难。为什么“有言不信”呢？原来在困卦中除了两个“天人相悖”以外，还有一个“天人合一”，这就是五爻至上，五为甲，上为乙，只是此行不合地道而已，用形象的语言说就是“劓刖”，也就是象削鼻断足一样难受，但终归“乃徐有說”，这个有“祭祀”特权的爻遵循了天道与人道而至上，对五爻篡位的猜测也就成了虚言、谎言。
“闻言不信”与“有言不信”的共同处一是“言者”来自“众”，也就是“王”以外的其它爻，二是这些“言”都是虚言、谎言，并且是针对着“王”的。不同之处是“闻言不信”是王听到了谣言，所以这是夬四的爻辞；而“有言不信”是卦辞，没有明确说是哪个爻，但显然是初爻，作为新君，没有被这些虚言、谎言所迷惑。
总括周易中的“有言”，我们可以得出这样几点认识：一是“言”者的广泛性。君主可以“有言”，“王”、“主人”可以“有言”，百姓们也可以“有言”。“言”可以针对百姓，针对君主，也可以针对“王”、“主”，从经文中我们还看不到有哪个爻是因“言”而获罪的，所以这可以说是一个“言论自由”的时代，事实上，哪怕是最专制的时代，“言”也是不能绝对阻塞的。
二是“言”虽然有广泛性，但也不是广泛到无边，“自由”到无度。“言”还是受到规范和制约的，这些规范与制约概括起来不外乎两点，一个是有利于卦体的稳定；再一个是有利于践履人道，前者属于政治范畴，后者属于道德范畴。卦体的稳定与践履人道，是鉴别“言”的是与非的标准。
三是“言”要有事实做依据，没有事实做依据的言论，难免流于虚言、谎言，这样的“言”是不足信的。
（下文预告：周易中的“言有序”）
【学易杂谈】（192） 周易中的“言有序”
前面我们探讨周易中的“有言”时曾经指出，“言”作为责难也好，作为舆论也好，一是有它的广泛性，因为不论是“言”者或被“言”者，都没有任何限制；二是在言论的内容上又有局限性，因为任何人的言论，都要受政治与道德的制约与规范。现在我们再探讨一下周易在表述上的一个特点，这就是“言有序”。
“序”就是次序、条理，或者说就是逻辑。众所周知，周易经文与其它典籍的一个很大不同，就是在表述上好象没有次序，没有条理，这方面的例子比比皆是，比如说，蒙卦的卦义通解为是讲教育的，但为什么在蒙卦的卦辞与爻辞中会说“刑人”、“纳妇”、“取女”、“克家”、“御寇”等一类辞句？我们总不能说教育孩子，会让孩子取媳妇吧？这里哪有什么次序与条理呢？周易经文似乎没有次序，没有条理，这或许就是迄今为止许多人把周易看作是迷信的产物，把周易排除在哲学殿堂以外的一个重要原因。但是，周易经文是有次序、有条理的，“言有序”就说明了这个问题。
“言有序”一辞出自艮卦五爻，让我们先把艮卦的卦辞与爻辞录出：
艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。
初、艮其趾，無咎，利永貞。
二、艮其腓，不拯其隨，其心不快。
三、艮其限，列其夤，厲，薰心。
四、艮其身，無咎。
五、艮其輔，言有序，悔亡。
上、敦艮，吉。
再列出艮卦图：
关于艮卦，此前我们曾经探讨过“其心不快”与“厲，薰心”（杂谈110《“为我心恻”与“厉，熏心”》、杂谈111《“其心不快”与“我心不快”》），现在我们从图上可以看出，艮卦是一个失衡卦，但三爻为己，初爻为癸，自三至初不合时宜，因此初爻可以长时间的保留在初位，这就是“利永贞”。二三之间有一个“天人相悖”，因此三爻难以发挥作用。二与四互衡，双方都难以动作，这也是二爻为什么“不拯其隨，其心不快”的原因，初为“其随”，上为“其心”。三上两个阳爻不动，整个艮卦也就处于静止状态。传统易学依据八卦取象，把艮卦说成是什么“兼山”，这是不对的，但说“艮，止也”还是贴近卦义的，因为艮卦确实反映了一种静态。但是我们知道，静止是相对的，有条件的，一旦条件改变，静态就会转变为动态，造成卦爻的变化。艮卦是怎样由静态转变为动态的呢？原来就是时间的作用，具体说就是五爻的作用。五爻起了什么作用呢？下面我们来分析一下。
艮五是艮卦的终结阶段，跟五爻在时间上有直接联系的是初爻，艮初虽不是“君主”，但在艮卦中却承担着支撑卦体的任务，如果至五，难免给三爻至初带来可乘之机，《象》曰“君子以思不出其位”这也是对的。如果初爻不动，那么五爻就形同虚设，什么作用也没有。但是五爻甲有一个性质，那就是善变，刚才还是“只入不出”，转眼就会变成“只出不入”。终而复始，如果这个爻由终结变成开端，那么一切就会改观。这也好比一粒种子，作为植株的果实，它是终结，但在适当的条件下，它又会生根发芽，变成一个新的植株。
现在的问题是，为什么爻辞要说“言有序”呢？这也因为艮卦反映的是一种静态，所谓静态，就是诸爻不动，不动也就没有“行”的问题。但是不“行”不等于没有“言”，或者不可以“言”，艮卦诸爻的爻辞就是“言”，只是这些“言”讲的是诸爻的相互关系，以及因这些关系而造成的静止状态，所以必须把“言”与“行”区别开来。
但是，“言”与“行”又是有联系的，一般说来，“言”为“行”的先导，“行”为“言”的目的或延续，在一定条件下，“言”也可以转化为“行”。具体到艮卦来说，诸爻的相互制约，造成了一种相对的静止状态，在这种情况下，只有“言”，没有“行”，但是当着“言”到五爻时，这个爻就被“激活”，这也就是我们上面说的由“只入不出”变成“只出不入”，或者是由“吸纳”变成“喷发”。“激活”在传统易学上也叫“当值”，意思是某一个爻不是不存在，而是有“活动期”，也有“休眠期”。艮五原本是处在“休眠期”，是“言”把它唤醒、激活，并开始发挥作用，所以爻辞说是“悔亡”，这可以看作是“言”变成了“行”，也可以说是一言而兴邦。
在特定条件下，一言可以兴邦，一言也可以丧邦，“言”的作用于此可见。但是“言”的作用也不能无限夸大，就艮卦而言，与其说是“言”的作用，不如说是天道的作用，在天干上，只有甲和己有这种说变就变的性质，其它如乙、丙、丁等是没有的，正因为甲有这种性质，才使得艮卦从静态转化为动态，并由震、艮这样的失衡卦，变成了渐、归妹这样的平衡卦。
周易的“言”到底是有序还是无序呢？我们说周易的“言”是有序的，不只是艮卦，所有的卦都有序，这个序就是初、二、三、四、五、上，这是任何一个治易者都知道的，我们把这条顺序就叫“人道”，这是一条观察的顺序，叙述的顺序，也是人的正当行为的一个准则。但是人们不知道这条顺序在球形卦体上就是下→前→右→后→左→上，其中后爻是看不到的，艮卦恰好是后爻为壬，所以初爻辞才说“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”。这是一个特定的视角，不论卦体如何旋转滚动，最后静下来总有一个上下前后左右的区别，而下前右后左上这个顺序就是人道。六爻在时间上的顺序是甲、乙、丙、丁、戊、己和己、庚、辛、壬、癸、甲，这两条顺序我们叫“天道”。由于甲、乙、丙、丁、戊、己和己、庚、辛、壬、癸、甲被牢牢地“镶嵌”在球面之上，所以随着球形卦体的旋转和滚动，天道与人道便发生了错乱。天道是有序的，人道是有序的，地道也是有规律的，如果说无序，那就是人的实际行动，因为在它要在“三道”之间做出选择和取舍，它可能遵从天道，也可能遵从人道，还可能遵从地道，一切都从具体情况出发，从实际出发。“与时偕行”是一个特例，具体说就是只有乾坤卦是天道与人道完全一致，其它六十二卦的天道与人道都是错乱着的。即便是乾坤卦，当着坤卦运行到五爻时就没有再继续向上发展，而是另起炉灶，变成了屯卦的初爻。屯卦既是一个失衡卦，又是第一个天道与人道发生了错乱的卦，这才是屯初的“磐桓”、屯二的“女子貞不字，十年乃字”等等所谓“反常”的根本原因，所以不掌握每一个卦的天道与人道的错乱情况，那是没有办法解释卦辞与爻辞的。
（下文预告：周易中的军事与战争）
（敬告读者：拙文《学易笔谈》和《学易杂谈》前150篇经过初步整理，现已在“哲学人生论坛”贴出，欢迎批评指正。哲学人生论坛的网址是：http://bbs.zxrs.net/index.asp?boardid=69&page=1）
【学易杂谈】（193) 周易中的军事与战争
战争是不同利益集团之间的武装斗争，周易中有大量关于军事与战争的描述，此前我们在杂谈140《“三岁不兴”与“三年克之”》一文中，专门探讨过两场大规模的战争，一场是内战，另一场是对外战争。实际上，周易中的战争远不止这两场，为了进一步了解战争，让我们先把经文中有关战争的一些辞句摘录出来：
蒙上：擊蒙，不利為寇，利御寇。
需三：需于泥，致寇至。
师初：師出以律，否臧兇。
师二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
师三：師或輿尸，兇。
师四：師左次，無咎。
师五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
比五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
小畜上：既雨既處，尚德載婦，貞厲，月幾望，君子征兇。
履三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。
泰初：拔茅茹以其汇，征吉。
泰上：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
同人三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
同人四：乘其墉，弗克攻，吉。
同人五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
谦五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
谦上：鳴謙，利用行師，征邑國。
豫卦辞：利建侯，行師。
复上：迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。
大畜：良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。
颐二：顛頤，拂經于丘頤，征兇。
离上：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
大壮初：壯于趾，征兇，有孚。
晋上：晉其角，維用伐邑，厲，吉，無咎，貞吝。
解三：負且乘，致寇至，貞吝。
损二：利貞，征兇。弗損益之。
益上：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
夬卦辞：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
夬初：壯于前趾，往不勝為咎。
夬二：惕號莫夜，有戎勿恤。
萃初：有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
升辞：元亨。用見大人，勿恤。南征吉
困二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。
困上：困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。
革二：巳日乃革之，征吉，無咎。
革三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。
革上：君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。
震上：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。
渐三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。
归妹辞：征兇，無攸利。
巽初：進退，利武人之貞。
中孚三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
小过三：弗過防之，從或戕之，兇。
既济三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
既济四：繻有衣袽，終日戒。
未济三：未濟，征兇，利涉大川。
未济四：貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。
仅据粗略统计，以上涉及军事与战争的如“师”、“击”、“征”、“伐”、“攻”、“戎”等，共有三十二个卦，占到了总卦数的一半，这也就是说，假定我们把周易这个体系当成一段“历史”的话，那么在这段“历史”当中就有一半时间是在打仗。当然也不是说凡有“击”、“师”、“征”、“伐”、“攻”、“戎”等字词的卦或爻就一定是开战，有的战争可能消弭于无形，比如预知“征凶”就不再打了的。但是也有一些辞句虽未明言打仗，但也隐喻着战争，比如“即鹿无虞”、“明夷于南狩”、“公射隼于高墉之上”等等，可知周易所反映的战争场面是极其广阔的，内容是极其复杂的，这里既有无原则的“派系斗争”，也有旨在夺取或巩固政权的“政治斗争”；既有搞分裂、闹独立的战争，也有维护统一的战争；既有坚持“道义”的正义之师，也有盗寇的侵伐骚扰；既有内战，也有攘外；既有大规模的全面战争，也有小规模的对抗；既有长时间的持久战，也有速战速决；既有讲究谋略的“攻心战”，也有攻城掠地、“維用伐邑”；既有进攻战，也有防御战；既有长途的车战、马战，也有短兵相接的近战；既有胜利的战争，也有失败了的战争；既有慷慨悲歌、“夫征不復”，也有“或鼓或罷，或泣或歌”；既有“大師克相遇”的喜悦，也有“往不勝為咎”或“惕號莫夜”的悲哀……正所谓“人世难逢开口笑， 上疆场彼此弯弓月。 流遍了，郊原血。” 战争，这个人类互相残杀的怪物，比起虎豹豺狼对人类的伤害竟不知要大过多少倍！
但是，仅仅是一般地谴责战争是不够的，必须直面战争，正视这淋漓的鲜血，必须深入研究战争的根源，掌握战争的规律，以战制战，争取和平。许多治易者已经注意到周易对战争的描述，有人甚至把周易看作是“兵书”、“兵法”，但是，如果不了解真实的卦体与易道，仅凭一些关于战争的辞句，那是没有办法了解为什么有的地方是“征吉”，而有的地方却是“征凶”？有的地方“利用侵伐”，有的地方则须“利御寇”？易作者对战争的基本理解和认识是什么？揭示了什么样的规律？在今天还有没有现实意义？诸如此类的问题，离开了卦体和易道，那是永远也说不明白的。
（下文预告：战争的根源是诸爻之间的失衡与僵窒）
【学易杂谈】（194) 战争的根源是诸爻之间的失衡与僵窒
探讨周易中的军事与战争，必须先从战争的根源说起。熟悉周易经文的人都知道，乾坤卦中是没有战争的，尽管在卦爻的运行当中，有“惕”、“厉”、“咎”、“悔”等字，有“得朋”、“丧朋”之说，但没有涉及军事与战争的辞句，也没有哪个爻处在凶险当中。坤上“龙战于野”的战字，不是战争或战斗，而是战栗，形容这个爻的孤独与失落，“其血玄黄”也不是说因战斗而流血，而是说随着卦体的变化，这个爻的“子孙”们在品性上将要发生差异。总之，乾坤卦中是没有战争的，这是因为乾坤卦是一个均衡卦，即便不从“数”上分析，不知道乾坤诸爻实际上是“不阴不阳”或“亦阴亦阳”的爻，不知道“乾坤一体”，也应当知道乾卦六爻均等，坤卦六爻也均等，它们之间，无所谓谁强谁弱、谁富谁贫的问题。假如说真的有“大同社会”的话，那么乾坤卦所反映的就是“大同社会”，一个“太和”与通畅的局面。这样的社会或局面，是不需要战争的，也没有哪个爻有能力发动战争。
乾坤一体，并非说它们没有差异，坤是“倒过来”的乾，乾也可以说是“倒过来”的坤，乾坤两卦构成一个完整的周期。诸爻均等，也不是说它们在方位与阶段上没有差异，正是由于这些差异，使得乾卦六爻在运行当中有两个转折点，这两个转折点容易积蓄物质或能量，这便是乾卦二五“利见大人”的原因，这两个“大人”真的出现是在屯卦，再加上天道与人道的错乱，这就出现了强与弱或富与贫的差别，出现了“寇”的问题。“寇”字在屯卦中是第一次出现，“君子”与“小人”或“寇”分野不是根据阴阳，而是根据人道，一般说来，按照六爻初二三四五上这条顺序也就是人道行进的就是“君子”，背离这条路线的就是“小人”或“寇”（当然也不是所有离开人道行进的人都叫“小人”或“寇”，但谈到“小人”或“寇”的地方一定是离开了人道），屯初至二合乎人道，所以是“匪寇婚媾”。蒙上“擊蒙，不利為寇，利御寇”，所谓“擊蒙”、“御寇”就是打击或防御四爻直接至上，屯四直接至上，既合地道，也合天道，只是不合人道，所以从上爻来看就是“寇”。上爻是三道分途，依照地道当至二，依照天道当至三，依照人道当至五，至二至三，都有可能造成卦体的倾覆，且不合人道，所以是“不利为寇”。蒙四为阴，蒙上为阳，它们都有可能为“寇”，这就是说，判别是不是“寇”，不依据阴阳；又蒙上是屯蒙的“君主”，蒙四则为“臣”，所以判别是不是“寇”，也不分是“君”是“臣”，全看是不是坚持人道。
假如我们把“擊蒙”、“御寇”这样的行为看作是战争或战争的端倪的话，那么这样的战争便是肇始于屯蒙。屯蒙卦是失衡卦，诸爻之间有了贫富或强弱的差别，出现了天道与人道的错乱，具备了“寇”的出现的条件，因此也就有了“擊蒙”、“御寇”的需要，可见战争的根源或根源之一就是诸爻之间的失衡。
诸爻之间的失衡包括这样几种情况，一是六爻不均衡，六十四卦中，除了乾坤卦，其它所有卦的六爻都是不均衡的，这是一种失去均衡的情况；
第二种是六爻虽不均衡，但由于中间两个“跷跷板”处于平衡状态，所以我们把这种卦叫做“平衡卦”，平衡卦除了乾坤以外，还有剥、复、颐、大过、家人、睽、蹇、解、夬、姤、渐、归妹、既济、未济，共十六卦，除了这十六个卦，其它卦都属于失衡卦。又由于这些平衡卦没有考虑时间因素，因此我们又叫“静态平衡卦”。
在平衡卦中，由于天道与人道的错乱，平衡只是暂时的、相对的，平衡卦中存有大量不稳定的因素。乾坤卦是天人合一，但还是在一个天数不在岗的情况下出现的，一旦这个天数上岗，那就会出现“群龙无首”的局面。
在失衡卦中，同样由于天道与人道的错乱，卦体也能在一定时间内保持稳定，例如比卦是一个严重失衡卦，强大的五爻有迫初之势，但由于五爻为癸，初爻为壬，由癸不能至壬，因此才有了“邑人不诫”。我们把这类失衡卦又叫“动态平衡卦”。
如果平衡卦中不稳定因素超过了稳定因素，那么诸爻之间的矛盾就有可能变成对抗，变成战争。例如睽卦是一个平衡卦，在一定限度内，诸爻可以相安无事，这就是“小事吉”，但诸爻的矛盾也相当激烈，这可以从初爻的“見惡人”和上爻的“睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧”可以看出来。再如解卦也是个平衡卦，三爻辞就有“負且乘，致寇至”之说。夬卦是一个相当稳定的平衡卦，在一定条件下甚至是一个绝对平衡卦，但由于诸爻陷入一种僵窒状态，因此才有了“揚于王庭”和“不利即戎”的说法。既濟卦还是一个平衡卦，但就是在这个卦中，暴发了一场大规模的对外战争，这就是“高宗伐鬼方，三年克之”，这是一种因僵窒而暴发战争的情况。
六十四卦中，失衡卦有四十八个，占总卦数的四分之三，除去一部分“动态平衡卦”以外，还有相当数量的卦无论从静态还是从动态来看都是失衡卦，比如说师卦、谦卦等等，其中的阳爻至初，都是“天地皆合”，因此也就有了“師出以律”、“弟子輿尸”、“利用侵伐”和“利用行師，征邑國”等这样一类辞句。
总之，探讨周易中的战争的根源，有两个因素是必须考虑的，一个是诸爻的失衡，包括卦体的失衡，特别是动态失衡；二是诸爻的僵窒，僵窒到不用武力不能解开僵局的时候，战争就成了不可避免的事。
（下文预告：周易中的军队）
【学易杂谈】（195） 周易中的军队
探讨周易中的战争，不能不谈谈周易中的军队。周易中有许多关于军队的描述，但是关于军队的建制、规模等等，我们还是无法搞清楚，这里只就军队的归属问题做一些探讨。
军队的归属，大体上可分为三类，第一类是“王师”，第二类是“君主”所统领的军队，第三类是诸侯的军队，先说说“王师”。
“王师”就是由“王”统领的军队。我们知道，周易中的“王”有两个，一个是天元甲，其政治身份是“天子”、“帝”，是最高的领导；另一个是地元己，其政治身份是“王母”，是仅此于“天子”的领导人。两个“王”的政治身份始终未变，但在不同的卦中，也有贫穷、困顿、衰败的时候，甚至连称呼也有变化。这里我们不说两个“王”在不同卦中的命运起伏，只说它们的军队问题。
乾坤卦中，是没有战争，也没有军队的，军队的出现始于屯蒙，由于有了“寇”的问题，也就有了建立军队的需要。但是，屯、蒙、
需、讼这几个卦，虽然有“擊蒙”、“御寇”之说，但军队的性质还不好说就是“正规军”，也许是相当于现代的“武警”。正规军队的出现则是师卦和比卦。从师卦的“長子帥師，弟子輿尸”这句话，我们可以知道从这个时候起，已经有了正规的军队，这支军队由“长子”统帅指挥，而“父王”则有监督权、节制权。再从比卦的“王用三驅”这句话可知，“王”也有一定程度的指挥权。
“王”对诸侯军队的监督、节制乃至指挥，集中体现在离卦的“王用出征”这句话上，这就是说，“王”是有权调动诸侯军队、发动战争的，当然，诸侯听不听调遣那就是另一回事了。从“王”有权调动诸侯军队这一点看，所有军队都可以叫“王师”，正如“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”一样，这可以说是军队的统一，或者说是维护统一的军队。但是由于两个“王”的立场并不总是一致，也由于诸侯的军队不一定就听从调遣，所以事实上或者是在大多数情况下，并没有这样一支统一的“王师”，“王师”只不过是个空名而已。
“王师”是空名，这是否说“王”就没有自己的军队呢？也不是，从某一些卦来看，“王”也有自己的直属军队。例如革二为甲为天元，其辞为“己日乃革之，征吉，無咎”，这就是“天子”率领直属军队的一次亲征。同人四为己为地元，其辞为“乘其墉，弗克攻，吉”，这个“王”能够坚持不败，固然是凭借地利与外援，但也一定有自己的防御力量，这说明“王”也有自己直属的军队。
再说“君主”所统领的军队。我们也知道，在一般情况下，“王”是不执政的，实权则掌握在“君主”手里，这里当然也包括军权。蒙上为屯初所变，这是一位“君主”，爻辞说“擊蒙，不利為寇，利御寇”，说明它拥有武装力量，只是有个如何运用的问题。泰初也是一位“君主”，其辞为“拔茅茹以其汇，征吉”，说明它也掌握着军队，也有能力发动战争。同“王”一样，“君主”有自己的亲军，或者说是嫡系部队，同时也有权调动诸侯的军队，这集中体现在同人和既济两卦中。同人初是一位新君，也许是刚刚即位，力量单薄，所以其辞为“同人于門”，所谓“同人于門”就是与三爻结盟，结盟的目的则是让三爻对四发动战争，以巩固自己的执政地位。当着三爻打了败仗之后，同人初这位“君主”又与同人五握手言和，这就是“大師克相遇”。我们说“君主”有权调动诸侯的军队，其实这个权力也是很有限的，更多的恐怕还是谋略，但是诸爻受命于“君主”而发动的战争，毕竟也还属于名正言顺，战争的目的固然是为了巩固“君主”的执政地位，但也未尝不是为了维护国家的统一和社会的安定，这一点明显反映在既济卦中，既济三讲“高宗伐鬼方”，这个“高宗”就是初爻丁，三爻受命于“高宗”，对四爻己展开征伐，我们知道，己为地元，经文中许多地方称它为“王”、“主”、“王母”等，虽然这个爻也频临战火，有胜有败，但从没有一个单独的国号，现在有了“鬼方”这个国号，说明它不再满足侯国的地位，所以我们说这场战争的性质，是一次反对分裂，维护统一的战争，相对于师卦的“長子帥師，弟子輿尸”来说，也可以说是一场对外战争。
我们再来谈谈诸侯的军队。诸侯也拥有自己的军队，从经文上看这是很明显的。师卦中说的“长子”，既不是“王”，也不是师卦的“君主”，这个爻虽然是屯、蒙、需、讼的“君主”，但到了师卦就下野了，所以它的军队也就不是“君主”的军队，只能算是一路诸侯的军队。泰卦上爻也不是“王”或“君主”，其辞为“城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝”，说明它也有“师”，只是“勿用”罢了。同样谦上也非“王”非“君”，其辞为“鳴謙，利用行師，征邑國”，这就清楚说明，这路诸侯也拥有自己的军队。至于上面谈到的同人三和既济三，其政治身份也都不过是个侯王而已。
诸侯的军队，有时候听命于“王”，有时候听命于“君主”，但更多的是为了自己的利益而战，谦卦五爻辞讲“不富以其鄰，利用侵伐，無不利”，这路诸侯的战争目的是再清楚不过的了，反正自己是个“穷光蛋”，打起仗来，说不定还能混水摸鱼。
正因为“王”有“王”的军队，“君主”有“君主”的军队，各路诸侯有各路诸侯的军队，征伐的目的不尽相同，战争频繁也就不是奇怪的事了。
（下文预告：周易中的攻防）