现代社会上很多人喜欢算命、看八字，相信风水，动不动就找大师问一下，他们甚至还把《易经》当成算卦的书去研究，越来越迷信。
“知易者不占，善易者不卜。” 《易经》根本就不是算命的书，而是让我们看透万物发展规律的书。真正看透《易经》的人，也就是掌控了宇宙之间变化规律的人，他们从来不会去占卜，更不会算命和相信风水。
如果一个人能堂堂正正地做人，那么他就不会心虚。即便这个世界有一些我们不知道的力量，也丝毫影响不了我们。因为我们只是一些普通人，只需要做好普通人该做的就好了，其他的和我们没有关系。
人行人事，人有人道，怕什么鬼神？信什么风水？堂堂正正做人，身正不怕影子斜，不做亏心事，不怕鬼敲门。而当一个人心虚的时候，就会开始迷信那些邪的东西，才会对那些乱七八糟的东西深信不疑。当他获知一些信息的时候，也得到了心理暗示，这时假的也变成真的了。 王阳明说：“此心光明，亦复何言？”一个人如果能光明正大地做人，就不会担心任何东西。内心光明的人，是不会相信邪术的。
为什么所谓的命运完全就是一种假象呢？
如果我们从科学的角度来探讨这件事，就比较有意思了：我们先来研究一下世界上最神秘的物质--光。人们对光的本质的认识一直存在争论，争论的焦点就是：光的本质究竟是“波”还是“粒子”？包括牛顿、爱因斯坦在内的很多大科学家都曾为这个问题争论不休。
小孔成像实验证明光沿直线传播，它是粒子；双缝干涉实验证明光可以衍射，它是一种波。最后，以科学界认定，光具有“波粒二象性”而告终。但是，一种物质怎么可能即是“这”又是“那”呢？这显然是不符合常理的。但正是这个伟大的悖论，才导致20世纪人类最重大的科学成果--量子力学的诞生。
量子力学为什么可以解释光的本质呢？这就跟观察者的介入有关了：当观察者从粒子的角度去检测光的时候，它就是粒子；当观察者从波的角度去检测光的时候，它就是波。也就是说观察者的介入，导致食物状态从“不确定”到了“确定”。最后唯一的结论就是：光是波还是粒子，不是由它本身的属性决定的，而是由你的意识决定的。
还有一个概念叫量子塌缩。大致可以这样理解：处于某种状态的物质，当有观察者介入的时候，它的状态就会立刻发生塌缩。也就是说，当你看清它的时候，它就不再是它了。
光的本质也可以这样理解:观察者的介入使光发生了“量子塌缩”，根据观测者的不同，它就变成了“波态”或者“粒子态”。原来，意识也可以决定物质。
光的确是一种很特别的物质。我们需要明白，这个世界上很多物质是看不见摸不着的，但这并不代表它不存在，如电、电磁波、磁场、电场等。所谓大象无形，这些无形的东西我们看不见摸不着，却又无处不在，我们要对它们充满敬畏之心。这个世界上如果有我们看不到的东西，我们只要敬畏它们就可以了。如果可以去窥探自己的命运，从而求福避难，这世界上的好事就来得太容易了，大家都不需要奋斗了，每天排队等着高人给自己算命、指点前程，帮自己逢凶化吉就好了。
更是因为，即便你窥探了自己的命运，相信它也会立刻发生塌缩，你所看到的命运已经不成立了。
《易经》是什么？是从万变中找不变，只有规律是不变的。但是，这规律一旦被总结出来，又成了固定，又会因为观察者的介入而发生塌缩。因此，老子说：“道可道，非常道。”意思是：凡是能用语言表达出来的道理，都不是永恒的道理，都是可以不攻自破的。老子还说：“名可名，非常名。”意思是：凡是能够被描绘出来的解释，都不足以描绘事物本身，都是词不达意的。
所以，那些喜欢遇事就算的人，结果往往事与愿违。不仅喜欢“算命”的人如此，喜欢“算计”的人也如此。人类所有的算计，不过是自己给自己设的局。真正看懂《易经》的人都明白，能从万千变化中找到不变的规律，这只是第一步；最重要的是第二步：要以不变的规律为标的物，达到不易之心，如如不动。不易之心，就是恒心。《易经》是用来修心的，不是用来算卦的。
有了高层次的心境之后，面对一切变化都能坦然处之，人生的每种境遇都是红尘炼心的过程。人生中的每一件事都有其意义，心至善至纯，则无一物不善，无一事不净。