藏人评说：电影《西藏往事》中的失误

以上图片，是中国电影《西藏往事》的剧照。最后一张国民党官兵在藏地边境巡逻的场景，终于让藏学家艾略特·史伯岭先生叹为观止，什么时候有国民党军队在藏地边境巡逻过？在北京街头，他指着这部电影的海报对我说：谬误百出，由此亦可见中国人对于图伯特的认识，才是“东方主义”。

而以下这篇文章，来自一位年轻藏人的评说，并被译成了藏语。


电影《西藏往事》中的失误
http://blog.amdotibet.com/11437/archives/8260.aspx

作者：妲姆

反映藏族生活的电影《西藏往事》是戴玮在藏区拍摄的第二部影片，以前看过她的电影《刚拉美朵》，它给我的印象是除了音乐和主题曲好听外没有多大意义。得到她的第二个影片的光碟我认真仔细地看了一遍，但令人大失所望，这部影片没有给我多大欣慰和愉悦。在影片中与藏族有关的文化、民俗、信仰、生活方式等方面的错误比比皆是，为此，我写了这篇短文，供大家交流。

一；故事刚开始不久，出现了一个像印第安部落一样的村庄，后来是一群小孩围着　雍措一边扔石子儿一边喊着魔女，那是因为她丈夫坠入山崖死去后她成了寡妇，且一个从拉萨来的大喇嘛称她是妖女，后来人们就开始蔑视她。在我们藏族的传统里，如果一个女人成了寡妇，就跟其他民族一样有点歧视，但是决不会称她为妖女，小孩们也不会这样称呼她，大喇嘛更不会对一个弱女子说妖女，进而贬低她的人格和作为人的尊严。从藏传佛教的理论和思想方面讲，这种做法是站不住脚的，而影片却歪曲了藏族女性所具有的实际享有的尊严，我们应该知道，在藏族的社会传统中，女性有很高的地位。

二；一个叫丹增的老人在修行的石窟中戴着帽子念诵经文，这种习惯在藏族中是绝对不会出现的，藏族人皈依的是佛法僧三宝，虔诚拜佛念经时，不论僧俗都要摘下帽子来顶礼。在实际生活中见到了喇嘛和有威望的老人，都要摘下帽子，表达敬意。影片中出现的行为是违反藏族的传统的礼仪文化。

三；雍措失去小孩后在修行处悲伤地祈求佛祖保佑，埋葬小孩的尸体时，一首动听的藏族民歌作为背景音乐响了起来。这事很可笑，因为失去亲人后，一年之内不得唱歌跳舞，以此来表达失去亲人的哀思和痛苦，何况雍措失去的是自己心爱的孩子，此刻响起这种动听的民歌实在令人不敢恭维，这种不懂装懂的行为令人哭笑不得。

四：影片中有这样一段台词：我们这地方很穷，没有寺院、没有喇嘛、天上的神也不会保佑我们的。这段台词让人无法理解。佛教的宗旨是世间万物的解脱，没有贫富高低强弱之分。因此这话违背了藏传佛教的教义。

五：雍措把自己的护身符送给罗伯特，以求平安。每个藏族人都拥有一个属于自己的护身符，是根据自己的具体情况特意定制的，因此不得送给他人。

六：丹增老人在雍措家给病中的罗伯特做法事，做完后要三只羊来做报酬。这种现象很不合理，佛教徒做宗教仪式是为了他人福祉，受惠者也根据自己的实际情况给予适当的报酬，绝对不会为此讨价还价。

七、　雍措在转经路上中弹身亡，在人们心怀虔诚慈悲之心转经祈祷的神圣之地发生杀人之事，这种故事场景安排的很不妥当。除非是个傻瓜，否则不会不知道这个有悖于佛教教义和文化传统。

八、雍措生完孩子的第二天早上起，用红布裹着小孩到处走动，作为一个母亲不会背着刚出生的婴儿到处走动，尤其是用红布裹着一个婴儿，藏区的有些地方不会用彩色的布料或衣服来包婴儿。婴儿刚睁开双眼或能动时父母拿出各种色彩的布料来让孩子挑选，孩子所挑选的色彩意味着孩子将来的穿衣之福。

九、影片中江措要举行婚礼必须要得到头人的许可，否则不会有结婚的资格和权力。在藏族历史文献里，哪有这样的习俗和说法，贵族之间举行婚礼时，对家庭的贫富和家族的血统的确有讲究，但是平民都有自由恋爱和结婚的权力，任何人没有权利去干涉他们。影片中所讲述的，本人闻所未闻。

十、在影片中雍措家和草原上其他人的马鞍都是现代军用的，在二战时草原上怎么会有现代军用马鞍呢？

十一、影片中大家所穿的服饰是在八十年代流行于藏区的人工制作的皮袄，甚至女主角雍措的服饰也如此，这是导演故意编排还是因为她的无知？

十二、头人家的帐篷和生活用具都跟雍措家的差不多，头人夫人所戴的项链是现今在廉价市场都可以买到的次品。当时一个头人和平民百姓的生活条件会如此平等吗？

十三、晚上罗波特放牧回来，雍措穿着白色的西式婚纱，此举简直是可笑之极！是谁教会她这样的穿着？难道是罗伯特的降落伞改制而成的？

十四、丹增大爷修行时墙壁上所挂的唐卡都是现代市场上随处可见的印刷复制品，这样的道具忽悠不了了解藏族文化的观众，这样的行为有何意义。

十五、牧民的帐篷是祖祖辈辈的日常生活的居所，帐篷的整洁体现着牧人们的能干和智慧。在影片中出现的那些帐篷杂乱不齐，看上去像某场战后的营地。它不是你所看到的西方影片中印第安部落或阿拉伯牧民的生活。

十六、影片中丹增大爷教导雍措时，雍措表现如此的不礼貌，不管是那位藏人，不会不尊敬长辈对自己的教导。特别是像雍措这样年纪轻轻的姑娘，更不会有无礼的表现，这不是违背了藏族人的礼仪了吗？

十七、二战时期的四十年代，在罗波特坠机的地方不可能会有公路，而电影中雍措等人去朝拜的路竟然是现在行车的公路，这些难道不是导演该注意的问题吗？

十八、逮捕罗波特时一帮人在山脚下扎营，遗憾的是他们所喝的酒瓶是现代的黑瓷罐、瓶盖是白色的塑胶、所吃的饼子是在现在的农贸市场出售的白饼，为何这样故作虚假？

十九、罗波特和雍措两人在草原时，周围有铁丝围栏的草场，当时怎么会有铁丝网围好的草场呢？

二十、雍措家门口的牧马，不管故事情节如何变化，它都原地不动，这是导演的失误吗？

二十一、头人家大梁上挂着的道具是现在市场上随处可买的褡裢，这是因为挂在那儿起到颜色鲜艳好看的作用吧。

二十二、头人家里有现代生产的铁炉和烟筒，还有瓦片，当时在藏北草原是否有这些东西很难确定。但是决不会存在用黄铜镶边的炉子，也不会有那样的红色瓦片。

二十三、在众多朝圣者当中，有位妇女穿着现代“尼龙”服，众多的朝圣者中出现现代造的腰带、鞋等各种服饰，这些又是怎么回事？

二十四、在朝圣的路上有很多朝拜者，在这样的人群中，罗波特和雍措再次相遇时，毫无顾忌的相互拥抱，这太不符合藏人的习俗！

二十五、作品名称为“西藏往事”，“西藏往事”应该反映藏族文化和历史，否则会误解成讲述藏族起源的神话传说。这是一部反应美国飞行员和藏族姑娘之间的爱情故事，影片应该以此为主题来命名，而“西藏往事”之名范围显得太广。

二十六、当雍措为失去骨肉而痛心时，流着眼泪手拿酥油灯，祈祷神灵让亡灵得到超生，在藏区哪里有这样的做法？

二十七、在影片中一些人把婴儿葬到湖里或直接葬到湖边沙滩中，可是雅卓雍措是藏人心目中最朝圣纯洁的地方，这样的神湖怎么会成为埋葬尸体的地方呢？

二十八、影片中女主角雍措的穿着打扮以及行为举止、一言一行、说话方式等，与一位藏族姑娘的形象相差甚远，甚至一个眼神、情感的流露根本不同于一个藏族女人，尤其是被涂黑了的央措和尖措的脸，与藏族人自然的肤色相比显得很假。

总之，作为一部涉藏题材的影片，此电影对藏族民俗、文化、生活、信仰等有严重的歪曲。

导演究竟为谁制作了这样违背于藏族文化和民俗、信仰、生活方式的一部作品呢？是否不想让藏族人看到？作为一名电影艺术工作者应该具备起码的知识，而导演制造了这么多的歪曲和矛盾，你的责任感在哪里？

本人不是从事电影研究的学者，这篇文章仅仅是一位普通的藏族观众观看此影片后的一点真实感受。希望不了解藏族文化和传统的电影工作者们，不要歪曲民族文化，以免影响各民族之间和睦相处，有关电影管理部门应当严格审查此类影片，为各民族团结友好的事业着想。

2011-4-14

留言：

RE:电影《西藏往事》中的失误
作者:个人(游客) 时间:2011-5-19 8:37:56
没有错，真是胡编乱造

RE:电影《西藏往事》中的失误
作者:索狼 时间:2011-5-19 18:25:41
首先我承认我不是伯乐，但我非常欣赏你的眼光和分析能力。你指出了这部电影的很多缺陷和不足之处，我非常同意你的观点。刚开始我读这篇文章的时候我还以为你是一个从事电影的专业人员，不过最后你陈述了你不是专业人员。“西藏往事”这个电影名到底合不合适我也和我的很多同学讨论过，也跟你的想法差不多。说句让不好听的话，这部电影里根本看不到一个地地道道的藏族人和藏族文化。 希望希望不了解藏族文化的电影工作者们，不要歪曲民族文化，一切从实际出发。

RE:电影《西藏往事》中的失误
作者:您好，(游客) 时间:2011-5-19 20:11:04
谢谢博主， 以前看过《康定情歌》后也有过和你同样的感受，但本人没有博主你的文笔，所以没站起来说话。

RE:电影《西藏往事》中的失误
作者:龙博(游客) 时间:2011-5-19 21:04:20
非常好！！！！总结的很精辟。应该多多转发，也应该阻止这些不懂藏族文化的人来拍涉藏电影，真的，不然将会歪曲事实和玷污文化。

RE:电影《西藏往事》中的失误
作者:天下(游客) 时间:2011-5-20 12:08:54
近期央视1频道热播一部藏族题材的电视剧《香格里拉》，也犯了同样的错误，大家看了会明白的，好笑噢

RE:电影《西藏往事》中的失误
作者:哇果 时间:2011-5-20 16:23:41
我知道视觉艺术中广泛使用“蒙太奇”手法，这些影视工作人员莫非是在蒙着眼睛做离奇的影片吗？

RE:电影《西藏往事》中的失误
作者:想不通(游客) 时间:2011-5-23 17:11:12
为何不拍自己熟悉的东西，想不通

RE:电影《西藏往事》中的失误
作者:看(游客) 时间:2011-6-21 17:26:30
看了，对确如此


附：此文译成藏文 http://www.sangdhor.com/list_c.asp?id=3982
གློག་བརྙན་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་འཆུག་དོན་ཚན་འགའ།

མདའ་མོ་འཕུར་ཤེས།

བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་《བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་》(西藏往事)་ཟེར་བ་ནི་ཏེ་བེ་ཟེར་བའི་རྒྱ་རིགས་བུད་མེད་འཁྲབ་འཁྲིད་པ་དེས་ཉེ་ལམ་བོད་ཁུལ་ནས་ཕབས་སྐྲུན་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་གཉིས་པ་རེད།ཁོ་མོས་ཕབ་སྐྲུན་བྱས་པའི་་གློག་བརྙན་་་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་་ལ་དེ་སྔོན་བལྟས་མྱོང་ལ།དེ་ཡིས་ཁོ་བོར་བཞག་པའི་མྱོང་ཚོར་ནི་རོལ་མོ་དང་བརྗོད་བྱའི་གླུ་གཞས་སྙན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས།གཞན་རྣམས་ནི་ཆུ་ཁར་གཡེང་བའི་ཝུ་བ་ལྟར་སྙིང་བོ་ཆེར་མི་འདུགདེ་ལྟར་ཁོ་མོའི་གློག་བརྙན་གཉིས་པ《བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་》་་ཟེར་བ་དེའི་འོད་སྡེར་ལག་སོན་བྱུང་སྟབས།དེ་འཕྲལ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཞིབ་ལྟ་ཐེངས་ཅིག་བྱས།ཡིན་ནའང་གློག་བརྙན་དེས་ང་ལ་བཞག་པའི་ཚོར་བ་ཧ་ཅང་སྐྱིད་པོ་མ་བྱུང་བ་དང་།དེའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དམངས་སྲོལ།དད་འདུན།འཚོ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་བྱུང་བའི་ནོར་འཆུག་ཚབ་ཆེན་ཡིན་ལ། ནོར་འཆིག་་དེ་་དག་ཡིག་གེར་བཀོད་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟ་མཁན་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་ཡིན།
གཅིག
གཏམ་རྒྱུད་མགོ་བརྩམས་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར་ཡུན་ཏི་ཨམ་པའི་ཚོ་ཁག་ལྟ་བུའི་རུ་སྡེ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་་བྱིས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཡང་མཚོའི་མཐའ་རུ་རུབ་ནས་རྡོ་བ་འཕེན་བཞིན།འདྲེ་མོ།འདྲེ་མོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་།འབྱུང་རྐྱེན་ནི་ཁོ་མོའི་སྐྱེས་པ་རི་མགོ་ནས་རྦབ་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་བསད་དེ་ཁོ་མོ་ཡུག་ས་རུ་གྱུར་བ་རེད།དེ་ནས་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་པའི་བླ་ཆེན་ཞིག་གིས་ཁོ་མོ་འདྲེ་མོ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐག་བཅད་པ་དང་དུས་དེ་ནས་བཟུང་མི་ཚང་མས་ཁོ་མོ་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་པ་རེད་ཟེར།ང་ཚོ་བོད་པས་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་དུ་བུད་མེད་ཅིག་ཡུག་སར་བུད་ཚེ་དེ་ནི་མི་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ལེགས་པོ་མི་འཛིན་པ་ནི་བདེན་མོད།འོན་ཀྱང་ཡུག་ས་བུད་ཚེ་འདྲེ་མོ་ཞེས་བོས་ནས་མི་ཚང་མས་བརྙས་རྨོད་མི་བྱེད་པ་དང་།་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབོད་མི་སྲིད།ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་གིས་ཉམས་ཆུང་བུད་མེད་ཅིག་ལ་འདྲེ་མོ་རེད་ཟེར་ནས་མི་ཡི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་ལ།གཞུང་གང་དང་གང་དུའང་ཡུག་ས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་གཞི་ཞིག་གཏན་ནས་མེད།དེ་ནི་བོད་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ་ཞིག་རེད།
གཉིས།
རྒན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཕུག་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་འདོན་དུས།　　མགོ་ཡི་ཞྭ་མོ་སྔར་བཞིན་གྱོན་འདུག་པ་དེ་ནི་བོད་མིའི་སྲོལ་དང་གཏན་ནས་མི་མཚུངས་པར་འདུགབོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ལ།དེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དད་པ་བྱེད་དུས་ཆོས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་གང་ཡིན་ཡིན་ཀྱང་ཞྭ་མོ་ཕུད་དགོས་པ་ནི་སྲོལ་དང་།རང་གི་མེས་པོ་དང་རྒན་པ་དག་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་དུས་ཐོག་མར་ཞྭ་མོ་ཕུད་དགོས་པ་ནི་ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་ཚོས་ཀྱང་ཤེས་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་ཅིག་ཡིན།བྱེད་ཚུལ་དེ་ནི་བོད་མིའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་གཏན་ནས་འགལ་བ་ཞིག་རེད།
གསུམ།
གཡང་མཚོ་ཡི་བྱིས་པ་ཚེ་ལས་འདས་ནས་ཁོ་མོས་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་དུས་དང་།བྱིས་པའི་བེམ་པོ་དུར་ལ་བསྐྱུར་དུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རོལ་མོ་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཀླུ་ཞིག་བྱས་ཡོད།བོད་མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་གཉེན་ཉེ་གང་རུང་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཉིན་ཞེ་དགུའི་རིང་ལ་སྐྱོ་གདུང་ངང་སྐུ་རིམ་དང་འདས་མཆོད་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང་།དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ལ་གཟབ་ཆོར་དང་གླུ་ལེན་གར་རྩེད།གཉེན་སྟོན།དགའ་སྟོན་སོགས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་མི་ཞུགས་པར་འདས་པོར་མྱ་ངན་བྱེད།དེ་ལ་འདུན་བྱས་ཟེར་བ་ཡིན།རང་གི་ཤ་ལས་ཆད་པའི་བུ་ཕྲུག་ཚེ་ལས་འདས་དུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཏུ་དམངས་གླུ་ཉམས་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཚེ་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དང་དད་པ་རྩ་བ་ནས་རྒྱུས་ལོན་མ་བྱས་པས་ལན་པ་རེད།དེ་ནི་ངོ་མ་དགོད་བྲོ་ཞིང་ངུ་འདོད་པའི་རིག་གནས་སྟེང་གི་འཁྱོག་བཤད་ཅིག་རེད།
བཞི།
གཡང་མཚོའི་འཁྲབ་ཚིག་ཅིག་གི་ནང་འདི་ལྟར་ཟེར།ང་ཚོའི་ཡུལ་འདི་ཧ་ཅང་　དབུལ།དགོན་པ་མེད།བླ་མ་མེད།སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡིས་ཀྱང་ང་ཚོའི་གནས་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མི་སྲིད།་་འཁྲབ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མ་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་རེད།ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིས་མེད་ཀྱིས་ཐར་བའི་ལམ་དུ་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས།དེ་ལ་དབུལ་ཕྱུགབཙན་གཉོམ།དབང་ཐང་གི་་ཆེ་ཆུང་ལྟར་དུ་མགོན་སྐྱབས་གནངས་པ་ཞིག་ཨེ་རེད།དེ་ནི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་དང་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟ་སྟངས་དང་གཏན་ནས་འགལ་ཟླར་གྱུར་བ་ཞིག་རེད།
ལྔ།
གཡང་མཚོ་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དེ་རོ་པོ་ཐི་ལ་བྱིན་ནས་བགེག་བར་ཆད་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་རེད།བོད་མི་རེའི་སྐེ་ན་སྲུང་འཁོར་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་དད་འདུན་དང་།ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཁྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ནད་གདོན་བར་གཅོད་སོགས་སེལ་པར་ཁ་གཏད་ནས་དགོས་མཁོ་ལྟར།ཆོས་པ་གང་རུང་པ་ཞིག་གི་ལུང་བསྟན་ལྟར་གནངས་ནས་འདོག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེའི་ནང་གི་རྟེན་རྫས་སོགས་ནི་མི་རེར་ཁ་གཏད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་དེ་ནི་རྒྱན་ཆ་ཕལ་པ་ལྟར་གང་བྱུང་དུ་མི་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མེད་པས་སྒོ་ནས་བྱས་པ་ཞིག་རེད།
དྲུག
རྒན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་གཡང་མཚོ་ཚང་ནས་རོ་པོ་ཐི་ལ་བཅའ་བ་རིམ་གྲོ་　　སྒྲུབ་ནས་ཚར་རྗེས།ཁོ་ལ་ལུག་གསུམ་གྱི་འབུལ་བ་སྟེར་དགོས་ཟེར།དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད།བོད་པའི་ཆོས་གང་དང་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ཀ་གང་རུང་ལ་མཁས་པའི་མི་སུ་ཡིན་ནའང་།ཆོས་པ་ཞུས་ནས་ཆོས་འདོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་།ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་འདོད་མོས་ལྟར་དུ་ཆོས་པ་དག་ལ་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ཞིག་མ་གཏོགས།དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལྟར་ཚོང་གཏམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོངས་གཞི་སྤྱི་དང་བོད་མིའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་རེད།
བདུན།
གཡང་མཚོ་མཆོད་མཇལ་ལ་འགྲོ་བའི་བསྐོར་ལམ་དུ་མེ་མདའ་འཕོག་ནས་རང་སྲོག་ཤོར། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ལྷད་མེད་དད་སེམས་བཅངས་ནས་རྒྱང་ཕྱག་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པའི་ཞི་བདེ་འཆམ་མཐུན་གྱི་གནས་ཤིག་ཏུ།འཁྲུག་རྩོད་དང་མི་བསོད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་བཟོས་ན་དེ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་སའི་གནས་ཡུལ་་བཀོད་བསྒྲིག་བྱས་པ་མི་འགྲིག་པས་ཨེ་རེད།དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་་དགོངས་གཞི་གང་ཞིགདང་་སྲོལ་རྒྱུན་གང་ཞིག་ལ་འགལ་ཡོད་པ་གླེན་པ་ཞིག་མིན་ཚེ་ཤེས་ལོས་ཐུབ་སྙམ།
བརྒྱད།
གཡང་མཚོ་ལ་བྱིས་པ་སྐྱེས་ནས་ནངས་མོ་ནས་བཟུང་རས་གོས་དམར་པོ་ཞིག་གིས་བཏུམ་སྟེ་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ནས་གང་ས་གང་དུ་རྒྱུགས་བཞིན་ཡོད།བུད་མེད་ཅིག་གིས་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་བྱིས་པ་དམར་འབྱར་ཞིག་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ནས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་དམ།ལྷག་པར་དུ་རས་དམར་པོ་ཐར་རྐྱང་ཞིག་གི་སྐེ་ལ་བྱིས་པ་བཏུམ་ཡོད།བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་ལར་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་རས་སམ་གྱོན་གོས་དམར་པོ་སོགས་མཚོན་མདོག་ཅན་གྱི་ལྭ་བས་དེ་འཕྲལ་མི་བཏུམ་པའི་དཔེ་སྲོལ་ཡོད།བྱིས་པས་མིག་འབྱེད་ཐུབ་པ་དང་ལག་པའང་འགུལ་ཐུབ་དུས་ཕ་མས་རས་འདོག་ཅན་ཁ་ཤས་བསྟན་ཚེ།བྱིས་པས་མདོག་གང་ཞིག་ལ་ལག་པས་རེག་ཚེ་དེ་ནི་བྱིས་པ་དེའི་མི་ཚེ་འདིར་མཚམས་པའི་གོན་སྐལ་དང་་མཆོན་མདོག་རེད།
དགུ
གློག་བརྙན་ལས་བསྟན་འཛིན་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་པར་མགོ་དཔོན་ཀྱིས་མཆོག་　　　མཆན་ཐོབ་དགོས་ཟེར།དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཚེ་གཉེན་སྒྲིག་གི་ཐོབ་ཐང་དང་དབང་ཆ་མེད་ཟེར།དེ་ལྟ་བུའི་སྲོལ་ཤིག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་གང་ཞིག་ཏུ་འདུགསྐུ་དྲག་དང་མགོ་དཔོན་དག་གིསཁྱིམ་མི་གཉེན་སྡེབས་བྱེད་ཚེ་ཁྱིམ་ཚང་མཐོ་དམན་དང་།རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ལ་ལྟ་བ་བདེན་མོད།བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏུ་འབངས་མི་སུ་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོས་རང་རང་གི་གྲས་སུ་མཛའ་གྲོགས་བསྒྲིག་པ་དང་།གཉེན་སྒྲིག་པ་སོགས་ལ་སུས་ཀྱང་ཐེ་གཏོག་བྱེད་ཀྱིན་མེད་པར་རང་དབང་ཡོད་ལ།དེར་སྐུ་དྲག་དང་མགོ་དཔོན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མཆོག་མཆན་ཐོབ་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་་མ་ཞིག་མ་མཐོང་ངོ།
བཅུ།
གློག་བརྙན་ནང་གི་གཡང་མཚོ་ཚང་གི་རྟ་སྒ་དང་།གཞན་རྩྭ་ཐང་སྟེང་གི་སྐྱ་མི་ཚང་མའི་རྟ་སྒ་དེ་ཏ་ལྟའི་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་གི་དམག་སྒ་རེད།འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་དམག་སྒ་དེ་ཡོད་སྲིད་དམ།
བཅུ་གཅིག
གློག་བརྙན་ནང་གི་ཕོ་མོ་མི་སྣ་ཚང་མའི་གྱོན་པའི་བོད་ལ་དེ་ནི།ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྐབས་སུ་བོད་ཁུལ་དུ་དར་བའི་ཟི་ཚར་རམ་མིས་བཟོས་ལུག་པགས་ཏག་ཏག་རེད།མཐའ་ན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གཙོ་བོ་གཡང་མཚོའི་ལྭ་བའང་དེ་ལྟར་རེད།དེ་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་མ་ཤེས་ཡིན་ནམ།ཡང་ན་བསམ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་རེད།
བཅུ་གཉིས།
མགོ་དཔོན་ཚང་གི་སྦྲ་ནག་དང་སྣོད་ཅ་ལག་ཚང་མ་གཡང་མཚོ་ཚང་དང་ཕལ་ཆར་འདྲ་ལ།མགོ་དཔོན་བཟའ་ཟླས་སྐེ་ལ་བཏག་པའི་མགུལ་རྒྱན་དེ་ཏ་ལྟ་ཚོང་ར་གང་སར་ཁྱབ་པའི་གཡུ་བྱུར་རྫུས་མའི་རྒྱན་ཆ་དེ་རེད།སྐབས་དེར་དཔོན་པོ་དང་འབངས་མི་ཕལ་བ་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་འདྲ་གཅིག་མཚུངས་ཨེ་ཡིན་ནམ།
བཅུ་གསུམ།
མཚན་མོ་རོ་པོ་ཐི་ལུག་རྫི་ནས་ཕྱིར་སྦྲ་ནང་དུ་ཡོང་དུས།གཡང་མཚོ་ཡིས་རས་གོས་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་མ་གསར་བའི་གྱོན་པའི་རྒྱན་གོས་ཤིག་གྱོན་འདུགདེ་ནི་ངོ་མ་དགོད་བྲོ་བོ་འདུགབཟོ་སྟངས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་མོར་བསླབས་པ་ཡིན།རྒྱུ་ཆ་དེ་རོ་པོ་ཐི་ཡི་མཁའ་འབབ་གདུག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་སུ་ཞིག་གིས་གནངས་པ་རེད།
བཅུ་བཞི
རྒན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་གྱང་ངོར་ཐང་ཀ་མང་པོ་གཤམའདུགདགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ་ཐང་ཀ་དེ་དག་ནི་ཏ་ལྟ་ཚོང་ར་གང་ཡིན་སར་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ཤོག་གུ་དང་མགྱིགས་ཤོག་གི་སྟེང་།གློག་ཀླད་ནང་མར་ཕབ་ནས་བསྐྱར་སྐུན་བྱས་པ་ཏག་ཏག་རེད།འདི་ལྟར་རྫུན་བཟོ་བྱས་ཚེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མེད་པའི་མི་རིགས་གཞན་པའི་ལྟ་མཁན་དག་གི་རེ་ཞིག་མགོ་གཡོག་ཐུབ་མོད། འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དོན་སྙིང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ།
བཅོ་ལྔ།
འབྲོག་པའི་སྦྲ་ནག་ནི་རང་གི་མི་རབས་དུ་མའི་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་ཁྱིམ་ཡིན།སྦྲ་ནག་ཕུབ་ན་གྲལ་འགྲིག་པོ།ཅ་དག་པོས་ངང་ནས་ཕུབ་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་འཇོན་ཐང་ཤེས་རིག་ལ་རེག་ལས་ཡོད།གློག་བརྙན་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སྦྲ་ནག་དེ་དག་ནི་འགྱེལ་མ་ལངསདང་།ནར་མ་ནོར་དུ་ཕུབས་འདུག་ལ།ཕར་བལྟས་ཚེ་གཡུལ་འཁྲུག་གང་ཞིག་བྱུང་པའི་ཤུལ་རྗེས་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་སྣང་བ་སྟེར།ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱི་གླིང་གློག་བརྙན་ནང་གི་ཡུན་ཏི་ཨམ་པའི་ཚོ་ཁག་དང་།ཨ་ལ་པོ་ཡིས་འབྲོག་པའི་འཚོ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།
བཅུ་དྲུག
གློག་བརྙན་ནང་དུ་གཡང་མཚོར་རྒན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཁ་ལ་བྱེད་དུས།གཡང་མཚོ་ལག་པ་གཡུག་ནས་་ཕར་སོང་ཕར་སོང་་་ཟེར་ནས་རྣམ་འགྱུར་རྩོག་པ་བཏོན་འདུགབོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ལས་ན་ཚོད་མཐོ་བའི་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་ཁ་ལ་སློབ་གསོ་དང་སྐད་ཆ་གང་ཞིག་བཤད་ནའང་ཕྱིར་གུས་མེད་བྱེད་མི་སྲིད་ལ།ལྷག་པར་དུ་གཡང་མཚོ་ལྟ་བུའི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཞིག་གིས་གུས་མེད་སྐད་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་དང་།རྣམ་འགྱུར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟོན་པ་དཔེ་མི་སྲིད་པ་རེད།དེ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་མིའི་གུས་ལུགས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བ་ཞིག་མིན་ནམ།
བཅུ་བདུན།
འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རབ་བཞི་བཅུའི་དུས་སུ་རོ་པོ་ཐི་གནམ་གྲུ་ལས་ལྷུང་སའི་བོད་བྱང་ཐང་དུ་རླངས་འཁོར་སོགས་འཁོར་ལོ་རྒྱུགས་སའི་གཞུང་ལམ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད།གཡང་མཚོ་སོགས་གནས་རི་ལ་མཇལ་སྐོར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་ཏ་ལྟ་རླངས་འཁོར་སོགས་འགྲོ་བའི་་གཞུང་ལམ་རེད།འདི་དག་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་ཤེས་དགོས་པའི་དོན་བྱ་ཞིག་མིན་ནམ།
བཅོ་བརྒྱད།
རོ་པོ་ཐི་འཛིན་པར་རྒྱུགས་པ་མི་བསྐོར་ཞིག་གིས་རུ་འདབས་སུ་གདན་ཆ་　བརྒྱབ་ནས་ཆང་ལ་བཏུང་ཞིང་ཤ་ལ་བཟའ་བཞིན་འདུགཡིད་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་ཚོས་བཏུང་བྱའི་ཆང་སྣོད་ནི་ཏ་ལ་ལྟའི་་རྫ་ཤུན་ནག་པོ་ཁ་ཏོ་མགྱིག་རྫས་དཀར་པོ་ཞིག་རེད།བཟའ་བའི་བག་ལེབ་་ནི་ཏ་ལྟ་བཟའ་ཁང་དང་ཚོང་ར་ན་བཙོང་བཞིན་པའི་རྒྱ་མིའི་བག་ལེབ་མིང་ལ་པེ་པིན་་ཟེར་བའི་བག་ལེབ་ལེབ་མོ་ཆུང་ཆུང་དེའི་རིགས་རེད།འདི་ལྟར་བསམ་བཙུགས་ནས་འཁྱོག་བཤད་རྒྱག་དོན་ཅི།
བཅུ་དགུ
རོ་པོ་ཐི་དང་གཡང་མཚོ་གཉིས་རྩྭ་ཐང་དུ་ལྷན་དུ་སྡོད་དུས།ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྕགས་སྐུད་ཀྱིས་རྩྭ་ས་སྐོར་ཡོད།ཏ་ལྟའི་བོད་ཁུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྩྭ་ས་ར་བ་རེད།དེ་དུས་སུ་ཞིག་རྩྭ་ས་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་པ་རེད།ཤིན་ཏུ་དགོད་བྲོ།
ཉི་ཤུ།
གཡང་མཚོ་ཚང་གི་སྒོ་ཁ་རུ་བཏག་པའི་རྟ་དེ་གནས་གཅིག་ཏུ་འགུལ་མེད་ཚོར་མེད་ངང་བཏག་འདུག་པ་དང་།གཏམ་རྒྱུད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་རུང་རྟ་དེ་གནས་གཅིག་ཏུ་སྔར་བཞིན་བདུག དེ་ནི་འཁྲབ་ཁྲིད་པས་ཐུགས་ཉམས་མ་བཞག་པས་ཨེ་ཡིན།
ཉེར་གཅིག
མགོ་པ་ཚང་གི་སྦྲ་ནང་གི་ཁེལ་མགོར་བཀལ་ཡོད་པའི་ཏ་ལེན་དེ་ནི་ཏ་ལྟ་ཚོང་ར་རུ་ཡོད་པའི་རས་ཀྱིས་བཟོས་ཤིང་གང་ས་གང་ལ་ཁྱབ་པའི་ཏ་ལེན་དེ་དག་རེད།འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་ཏ་ལེན་དེ་ཡི་མཚོན་མདོག་ཡག་པོ་རེད་བསམ་ནས་དེ་རུ་ཆེད་དུ་བཀལ་བ་ཨེ་རེད།
ཉེར་གཉིས།
དཔོན་ཚང་དུ་ཏ་ལྟའི་ལྕགས་ཐབ་དང་ལྕགས་ཀྱི་དུད་ཁུང་།ད་དུང་སོ་ཕག་དམར་པོ་སོགས་འདུག དེ་དུས་བོད་ཁུལ་དུ་ལྕགས་ཐབ་དར་ཡོད་འདུག་ཤེས་དཀའ་མོད།ཡིན་ནའང་མཐའ་རྒྱན་ཟངས་དམར་བཞག་པའི་ཏ་ལྟའི་ལྕགས་ཐབ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མི་སྲིད། དེ་ལྟ་བུའི་སོ་ཕག་ཅིག་གྱང་གཏན་ནས་ཡོད་མི་སྲིད།
ཉེར་གསུམ།
མཇལ་སྐོར་བ་མང་པོའི་ཁྲོད་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཏ་ལྟའི་ཉིས་ལོང་གི་ལ་བ་ཞིག་གྱོན་ཡོད་ལ།ད་དུང་མཇལ་བ་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་ཏ་ལྟའི་སྐེ་རགས་དང་།ལྷམ། གྱོན་པ་གྱོན་ཡོད་པ་ཏག་ཏག་རེད། འདི་ཚང་མ་ཅི་ལྟར་བྱ།
ཉེར་བཞི།
གནས་རིར་མཇལ་བའི་ལམ་བར་དུ་མཇལ་སྐོར་དེ་འདྲའི་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མིཚོགས་ཁྲོད་དུ་རི་པོ་ཐི་དང་གཡང་མཚོ་གཉིས་ངོ་ཐུག་བྱུང་ལ། འཛེམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་འཐམས་འཁྱུད་བྱས་ན་དེ་ནི་བོད་མིའི་སྲོལ་དང་ཨེ་མཐུན །
ཉེར་ལྔ།
གློག་བརྙན་གྱི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་་་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་་ཟེར་ནས་བསྒྱུར་འདུག བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཟེར་ན་དེ་ནི་བོད་མིའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས།དམག་དོན་སོགས་བོད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་མིང་ཞིག་དང་།ད་དུང་དེ་ནི་བོད་མིའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གནའ་བོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ལ་འཁྲུལ་གྱང་སྲིད། གློག་བརྙན་དེ་ནི་ཕྱི་གླིང་པའི་གནམ་གྲུའི་ཁ་ལོ་བ་ཞིག་དང་།བོད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་བར་བྱུང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་སྟབས། གཏམ་རྒྱུད་དེར་དམིགས་ནས་མིང་འདོག་རྒྱུ་མ་གཏོགས་བོད་ཟེར་བའི་མིང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདོག་དོན་གཏན་ནས་མེད།
ཉེར་དྲུག
གཡང་མཚོའི་བྱིས་པ་ཚེ་ལས་འདས་ནས་ཁོ་མོ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་སོང་ནས་ལག་ལ་མཆོད་ཀོང་བཟུང་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་མིག་ཆུ་འདོན། ལག་ཏུ་མཆོད་ཀོང་བཟུང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་སྲོལ་ཅིག་བོད་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་དམ།
ཉེར་བདུན།
གཡང་མཚོའི་བྱིས་པའི་བེམ་པོ་མི་འགའ་ཡིས་བཟུང་ནས་མཚོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་མཚོ་ནང་ལ་བསྐྱུར་བའམ་ཡང་ན་མཚོ་ངོགས་སུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་མོད། གང་ལྟར་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སེམས་ཁུངས་སུ་གོ་གནས་འགངས་ཆེན་བཟུང་བའི་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བོད་པའི་བླ་མཚོ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་མཚོ་མོའི་ནང་དུ་གང་འདོད་དུ་བྱས་ཆོག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན།
ཉེར་བརྒྱད།
གློག་བརྙན་འདིའི་འཁྲབ་མཁན་གཙོ་བོ་བུ་མོ་དེས་གྱོན་ཆས་གྱོན་ལུགས་　དང་། གོམས་པ་འགྲོ་སྟངས། ལས་ཀ་ལས་སྟངས།སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་སོགས་བོད་　　རིགས་བུ་མོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དང་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་ལ། མཐའ་ན་མིག་མདངས་དང་།　བརྩེ་ཉམས་སྟོན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བོད་མོ་ཞིག་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་འདུགལྷག་པར་དུ་གཡང་མཚོའི་གདོང་དང་།རྒྱ་མཚོའི་གདོང་ལ་དྲི་ནག་གམ་རྫས་ནག་པོ་ཅི་ཞིག་བྱུག་པ་མི་ཤེས་མོད།བོད་མའི་རང་བྱུང་གི་ཤ་མདངས་དུ་སྡུར་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྫུན་འདུག
མདོར་ན་གློག་བརྙན་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་རྒྱལ་ནང་གི་གློག་བརྙན་　　གཞན་དང་འདྲ་བར་བོད་མིའི་དམངས་སྲོལ་དང་།རིག་གནས།འཚོ་བ།དད་པ་སོགས་འགལ་པ་ཅུང་ཚབ་ཆེན་ཡིན་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་རེད།
འཁྲབ་ཁྲིད་པས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དམངས་སྲོལ།དད་འདུན། འཚོ་སྟངས་སོགས་དང་རིང་ནས་འགལ་པའི་གློག་བརྙན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་ནས།ཡང་སྙིང་སུ་ཞིག་ལ་སྟོན་འདོད་པ་ཡིན། ཕྱིར་བོད་མི་རིགས་ལ་མཐོང་དུ་མི་འཇུག་པས་ཆེད་ཨེ་ཡིན། འདི་ལྟར་འཁྱོག་བཤད་དང་འགལ་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཚེ་ཁྱོད་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་དང་འགན་ཁྲི་ཞིག་ཡོད་དགོས་ལ་། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས།འགན་ཁྲི་གང་ལ་སོང་།
ཁོ་བོ་ནི་གློག་བརྙན་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་གློག་བརྙན་ལ་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་ཞིག་མིན་ལ་། རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་བོད་རིགས་ལྟ་མཁན་དཀྱིས་མ་ཞིག་གི་མཐོང་སྣང་ལ་ཤར་བའི་བསམ་ཚུལ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན། རེ་བར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་མེད་པའི་གློག་བརྙན་པ་དག་གིས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་　འཁྱོག་བཤད་བརྒྱབ་ནས། མི་རིགས་སོ་སོའི་བར་གྱི་མཆམ་མཐུན་ལ་གནོད་པའི་ལས་མ་བྱས་ན་ལེགས་ལ།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གློག་བརྙན་བདག་དོམ་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་གློག་བརྙན་འདི་ལྟ་བུ་དྲིལ་བསྒྲོག་དང་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་ནན་བྱས་ནས། མི་རིགས་སོ་སོའི་མཐུན་སྒྲིལ་མཆམ་མཐུན་གྱི་ལས་དོན་ཕྱོགས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ནི་ཆེ་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་བྱ་བ་ཞིག་མིན་ནམ།