佛心

佛心

佛心
本人乃围棋菜鸟一个，然最近输棋过多，心情着实郁闷。虽明了输赢皆空，心中仍不免耿耿于怀。何苦呢？
千年之前，释迦牟尼先生曾于菩提属下痛苦冥思，何以人会有如此多的烦恼呢?当菩提子砸在他的脑袋的时候——就像苹果落在牛顿桌子上，他想到了，原来万事万物生生死死，皆是一场空，那么既然知道世事皆空，现在又何必烦恼呢？于是他顿悟，建立了一套抛却烦恼，寻求极乐的修行方法——佛教。释迦牟尼是聪明的，他知道人的烦恼都是因为自我的妄念和欲望，于是佛家修行的第一条就是断欲。让和尚吃最简单的食物，甚至让他们挨饿，只要不死就行；让和尚穿最简陋的衣服，蔽体即可；让和尚住在渺无人烟的高山之上，无人问津；让和尚不准杀生，爱护生命，就像自己一样自然的幻灭；让和尚放弃一切的争斗，甚至生存的竞争，拿着钵四出乞食；让和尚不能正眼看女人，免得控制不了自己，带来无尽的麻烦——女人是最麻烦的动物；让和尚承受各种痛苦，以期望他们达到无我的境界，自己都没有了，欲望当然也没有了，什么都没有了，烦恼自然就没有了。即所谓色即是空，空即是色。多么极端，多么简单，多么执著的哲学！它冷静地告诉我们，人只是一种动物，和花草树木一样，春生夏长秋收冬藏，生老病死，就像时钟的指针一样不断旋转，圈圈轮回，并无二致；而人的种种烦恼也如镜花水月，转念即逝。没有永恒，万物皆空！这有点物理学的意味，甚至显得有点残酷。他告诉我们，在宇宙中你我不过是一粒微尘，而我们的一点点自尊，一点点虚荣，全都成了一缕青烟，一个笑话。可笑！既然万事皆空何必自寻烦恼呢？让我们念经吧！让我们都变成佛！这时候所有的事情都不值一提，所有的东西都平凡普通，所有的情感都是自作多情，所有的女人也都变成了平凡普通的雌性动物。所有的阴谋诡计变成空，所有的爱恨情仇也是空，所有的功名利禄还是空，反正，是空就对了。这时候没有错与对，没有正与斜，没有爱和恨，没有曲和直，因为一切皆空！世界因此而变得如此透明，如此简单，如此绝对！正如老子所言，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物还是归乎道，而在释迦牟尼这，道就是空。无可以生有，有了还是无。这可能就是所谓的看破红尘吧！
老子是对的，佛祖自然也没错，但显然老子的概括更加简洁明确，而佛祖则的理论则显得有些繁杂拖沓。佛祖的思想显然有点悲观了，既然万事万物皆空，我们的生存与死亡也是空，行不行善，念不念经也是空，又何来的极乐世界，天堂和地狱呢？惩罚和奖励岂不也是空?换个角度，既然色即是空，何不让颜色更加缤纷绚烂一些呢？既然一切皆空，何不摒弃各种世俗的束缚，活的更加逍遥自在一些呢？何必阻止自己想吃肉喝酒呢？何必阻止自己想女人的欲念呢？何必阻止自己想权利无边，妻妾成群的野心呢？既然做也是空，不做也是空，何不放手去干，无所顾忌呢？要爱就爱，要恨就恨，何必压制自己的本性呢？顺其自然不是很好吗?老子曾言所谓道法自然，不正是如此吗？从这一点来看，禅宗要比单纯的经典佛教要高明的多了。当然禅宗也是佛教的一支，但是，其作风却比严谨的佛教要开放的多。禅宗哲学是佛教的发展，很明显他比经典佛教多了一些人文的关怀。它开宗明义地树立自己哲学的地位，不是宗教，而是思想，不是要人信仰膜拜而是使用这种思想作为自己的工具。禅宗使佛教的到了解放，从高山到了平地，从寺院到了民间。禅宗的高明之处在于不避世，以佛教的思想运用于生活，从此天使到了人间。有了佛的思想，使你在俗世中，出淤泥而不染，濯清涟而不妖，像莲花一样圣洁。禅宗不需要痛苦的修炼，“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”。禅宗讲究的是顿悟，直截了当，领悟即可。你可以像学习马克思主义哲学一样来研究它，但是否真的领悟，全凭悟性。它不要求你不近女色，也不要求你只能吃菜，可以说它没有任何限制——只要你有一颗佛心！可以喜悲，却很快忘却；可以爱恨，却转瞬即逝；可以有对错，却心中自明；可以有情仇，却轻描淡写；可以有名利，却算自然而然待若浮云。简单的说叫做顺其自然，心里明白。不沉迷，不执着，行乎当行，止乎当止。何其自然，何其潇洒！何其美妙！
可惜，我们并不是佛（这真是悲哀）。要做到生活中的佛，更是比做一个山寺中的佛难的多了。一盘棋的胜负尚且念念不忘，懊悔不已，心有不甘，可以想象如果有人抢走了我的老婆，我说不定会恨他一辈子，甚至我会杀了他。罪过！罪过！
人生岂不就是一盘棋嘛？！
唉——南无阿弥陀佛！