徒经文：使徒行传24:22-25:12
一、分段和结构分析
24:22-27 腓力斯的回应
25:1-12非斯都的审问
二、24:22-27 腓力斯的回应
（一）观察
1、结构分析
A 22-23腓力斯支吾保罗（等千夫长、看守、款待）
B 24腓力斯和妻子找保罗：听他讲论道
X 25腓力斯惧怕（公义、节制、将来的审判）
B’ 26腓力斯找保罗：指望送银钱（屡次）
A’ 27腓力斯关押保罗直至卸任（两年，讨犹太人喜欢）
2、连接词
于是：腓力斯明知保罗无罪，但是支吾保罗，于是将他下在监里。
所以：腓力斯为保罗送他银钱，所以多次找保罗谈论。
（二）解释和默想
保罗作出无罪辩护后，腓力斯明知保罗无罪，但为讨好犹太人便延迟判决，将保罗看守起来，不过给予保罗相当宽松的环境，许可亲友来探望和供给。
几天后，腓力斯同妻子土西拉召来保罗，要听他讲论“信基督耶稣的道”。土西拉是希律亚基帕一世的幼女，曾许配古马根尼王子安提阿古四世，但因对方拒绝受割礼皈依犹太教而解约。她大概对犹太宗教格外看重，所以和丈夫一同来听关于耶稣基督的道。
他们既然主动要听“信基督耶稣的道”，表明他们对于福音的核心信息有一定了解，但还有拦阻的地方。保罗传道的过程并未讨好他们，而是向他们宣讲“公义、节制，和将来的审判”。神的义是罗马书的重大主题，涉及定罪称义、审判拯救的信息，节制涉及道德性的放纵，将来的审判指向永恒的定罪和称义。腓力斯听见这些信息“甚觉惧怕”。腓力斯的道德放纵，收受贿赂，残暴地镇压犹太人，在婚姻上不忠，娶了三任妻子，现任妻子土西拉是被他说服离开原配丈夫娶过来的。当保罗宣告道德性的审判时，腓力斯觉察到自己灵魂的危机，便开始惧怕。对罪和审判的惧怕应该领人投靠基督，但腓力斯却不愿再听，打发保罗离开。他除掉罪咎的方式不是信靠基督，而是逃避，于是错过了救恩。
之后腓力斯不断找保罗，却不再为道，而是为让保罗送他银钱，未能得逞的情况下就继续关押保罗，讨犹太人的喜好直至卸任。
三、25：1-12 非斯都的审讯
（一）观察
1、结构分析
A 1非斯都上耶路撒冷（上任三天）
B’ 2-3犹太人要求提保罗上耶路撒冷审讯（路上埋伏杀害）
C 4-5 非斯都请犹太人下该撒利亚审讯
X’ 6-8保罗在该撒利亚受审(不能证实，律法，圣殿，该撒)
C 9 非斯都提出让保罗上耶路撒冷受审
B’ 10-11保罗要求上告该撒
A’ 12非斯都同意保罗上告该撒
2、重复的单词和句子
告x5
上耶路撒冷x2：在耶路撒冷受审。
3、地点
耶路撒冷：由犹太公会审讯
该撒利亚：由巡抚公堂审讯
该撒：由罗马皇帝审讯
4、连接词
就：非斯都访问耶路撒冷之后，就下该撒利亚审讯保罗
就：审讯无法定保罗的罪，非斯都想要讨好犹太人就询问保罗能否去耶路撒冷受审。
（二）解释和默想
保罗被关押两年后，腓力斯因为镇压犹太人生乱被调任，非斯都接任巡抚。在他上任三天便起身上耶路撒冷，因为他知道若要统治好犹大就必须处理好与犹太领袖的关系。时间并未冲淡犹太领袖对保罗的仇恨，他们趁着这个机会控诉保罗，央求他将保罗提上耶路撒冷受审，好在半路埋伏杀害他。
非斯都来就是为要讨好犹太人，按理很难拒绝犹太人的“央求”，但出人意外的是他拒绝将保罗带上耶路撒冷，而是要求犹太人下该撒利亚审讯保罗。这再次让我们看到神的主权和保守，借着非斯都的决策毁坏犹太人的计谋。
非斯都在耶路撒冷住了十八天，迅速处理完必要的事务便返回该撒利亚，第二天便开庭审讯保罗。这表明非斯都是一个非常果断和高效的统治者，试图迅速掌控和处理各种事务，而保罗的事情也是他需要迅速解决的事情。
庭审的时候，犹太人将保罗包围起来，将各种重罪加诸于保罗，试图置保罗于死地。这些重罪中哪怕只有一项生效，保罗便难逃审判，但他们却苦于没有实据，控诉无法生效。保罗如同耶稣一样经历各种毁谤，也如同耶稣一样清白。
在这次庭审中保罗的分诉非常简单，他说：“无论犹太人的律法，或是圣殿，或是该撒，我都没有干犯。”非斯都无法定保罗的罪，但又怕得罪犹太人，便询问保罗可否上耶路撒冷受审。保罗当然不同意，指出非斯都的不公，说他明明知道自己的清白却不肯按公义宣判，并且想要把他交给控诉他的人，因此自己要使用罗马公民的权利上告该撒。面对保罗的要求，非斯都慎重地和议会商量，最后同意保罗上告该撒的要求。
通过保罗的争取，主应许保罗去罗马作见证的计划开始展开，这让我们看到神的信实。虽然计划的展开缓慢，但必不落空。
四、反思和应用
（一）拒绝廉价恩典
腓力斯和土西拉要听“信基督耶稣的道”，保罗却向他们传讲“公义、节制，将来的审判”，因为保罗拒绝“廉价恩典”，也即是没有罪和审判，不需要悔改的恩典。
福音之所以是福音，乃是因为他向服在罪和审判之下的罪人宣告基督的赦免和释放。若离开罪和审判的压伤，人就无需耶稣十字架的医治；若不面对上帝的怒容，人就无需基督这座逃城；若不面对将来永恒的审判，人就无需因信称义的福音。保罗深知必须先将腓力斯和土西拉带到作审判官的上帝面前，才能将他们带到作中保的耶稣基督面前，于是他向他们宣讲公义、节制，将来的审判。
今天的教会“廉价恩典”盛行，人们乐意传讲所谓“白白的恩典”，实际传讲的却不是白白通过基督的代赎脱离罪和审判，得蒙称义和永生的恩典，而是另一些白白的恩典。例如，不谈人因罪而生活在上帝的震怒之下，直接谈上帝对人爱和眷顾；不谈罪人必须要悔改，离弃罪恶，直接谈信耶稣得永生；不谈上帝厌恶罪人，直接谈上帝无条件的接纳。对于传讲的人，这样的恩典更有果效，也更容易传讲，不会给听者带来压力。对于听的人，反正这样的恩典不需要付任何代价，信信也未尝不可。
“廉价恩典”更容易聚集像腓力斯这样属肉体，对宗教有兴趣的人士，他们既想要得到神明的眷顾，又不愿意离弃罪恶和败坏的生活。若你仅仅传讲廉价恩典，他们可以坦然地坐在神的会中，甚至乐意捐输，但若你真宣告罪和审判的信息，要求他们及时悔改，他们便会因付不上代价而起身离开，如同耶稣面前那位忧忧愁愁地离开的少年。
人总情愿台下坐着一堆今世之子，不情愿落得凄惨零落，于是他们选择“廉价福音”，起码教会看起来“复兴”些，热闹些，人数多些，奉献多些。在功利、生计、荣耀的诱惑下，人很难抗拒廉价恩典的诱惑。
耶稣和使徒情愿被拒绝也坚持传讲罪和恩典的福音，悔改、付代价的福音，因为这样的福音是神托付的，又是罪人得救的唯一途径。耶稣不讨好人，保罗不讨好人，为何我们却要讨好人呢？因为我们不忠，也不爱，我们里面有自私、功利和野心，我们里面已经被私欲扭曲，看不见纯正福音的荣耀。
我们追问耶稣和使徒所传的福音是什么？我所信的福音是什么？若我口传的是另一个福音，我就不是基督耶稣的仆人了，那我可能是主不认识的人。若我信的是另一个福音，我的灵魂就在审判的危险中，将来必在硫磺火湖中永远沉沦。我需要为自己的灵魂交账，也需要为别人的灵魂交账，我不能如法利赛人一样瞎子领瞎子。
我需要再次重拾福音，并且在福音里面对耶稣基督的呼召。面对那位为我上十字架的主，那位救我脱离罪和审判的主，面对他托付的福音，郑重地抉择：讨好人，还是讨他喜悦？
（二）主的信实
两年了，上罗马的应许尚未成就，反倒是另一个危险临近保罗。犹太人再次抓住机会，试图借非斯都讨好他们的心态除去保罗，但非斯都却出人意外地拒绝了犹太人，并且给保罗提供了上罗马的机会。
神的手隐藏在时局的动荡中，隐秘地成全他的计划和旨意。在这过程中，神的仆人难免受煎熬、遭苦痛，内心也难免怀疑和迷茫，但无论仆人如何，神的旨意总会越过他们的软弱而成全。
两年后，犹太人没有忘记仇恨，保罗也没有忘记使命，犹太人抓住机会要杀保罗，保罗却要抓住机会要上罗马。最终神的应许胜过犹太人的谋算，使保罗争取到上罗马的机会，成就自己信实的应许。
今天我们有神的两项重大应许：个人的救恩应许和福音传到地极的应许。我们在其中也难免有煎熬、痛苦、挣扎、怀疑和迷茫。从个人救恩的角度看，成圣的应许似乎遥不可及，竭力操练却仍旧败坏，得荣耀也就显得越发遥远。从大使命的应许看，教会在衰败，人心越发刚硬，穆斯林越来越强势，同样遥不可及。但应许之为应许的特质是必要成全，无论过程多么缓慢和坎坷都必要成就。
保罗上罗马的应许看似停滞两年，以色列人进迦南的应许看似停滞四十年，但这停滞本身就是神智慧的计划，他按照他的智慧计划最好的时候展开他的应许。在我们急不可耐的时候，他的智慧，他的主权，他的应许，他的信实是我们的安息之地。
（三）应用
1、忠诚地宣讲罪与恩典的福音，拒绝廉价福音。
2、确认神的主权和信实，在焦急和迷茫中等候他的时间。
（四）祷告
主，求你赐给我对你的忠心和对灵魂的爱心，以至于我能够持守罪和恩典的福音，不讨好人，传讲所谓的廉价福音。主，也求你帮助我投靠你的信实，信靠你的应许，好使我对自己的救恩不灰心、不失望，也对你福音的大使命有确据和盼望。