20180916读书笔记

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就哲学领域而言，在  20  世纪的欧洲大陆上盛行的是对唯心主义的抨击；它肇始于叔本华、尼采的虚无主义路向（虚无主义是对价值和信仰的拒斥）以及索伦·克尔凯郭尔的宗教反唯心主义。反黑格尔主义在存在主义当中达到了顶峰。存在主义认为，生命不可能全然合乎理性，而且人生从根本上讲就是非理性的、荒谬的。与此同时，英美哲学家们所热衷的事业却和以上的全然不同——这就是本章要讲的内容。

就总体而言，实用主义者认为永恒不变的真理是不存在的。在他们看来，真理取决于时间、地点和具体意图，因此它是随情况更新而不断改变的。

关于真理，皮尔士也提出了他的著名公式：最终注定会被所有的探究者一致承认的意见，就是我们所说的真理。

观念的意义、观念所包含的真理取决于它的“兑现价值”。这是因为，思想的用途原本就是：让我们同周遭环境建立起更为令人满意的联系。詹姆士认为，观念就是路径图；它的价值、意义和真理就在于它能让我们从自身经验的这个部分引向另一个部分，在事物之间建立令人满意的联系，有把握地开展工作，简化工作程序。

杜威的工作中对于社会最具影响力的，应当是他的教育理论。杜威是教育改革的有力倡导者，他反对刻板的、灌输式的传统教育模式，主张让学生根据自身兴趣、通过实际操作来学习。在当今，整个美国乃至世界许多地区的教育模式都遵循着杜威的教育哲学所主张的基本理念。

在皮尔士看来，“真”意味着探究者的普遍认同；而观念的实际效果的总合则是观念的意义所在。和皮尔士相比，詹姆士的意义观与真理观显得更注重个性：大体上说，“真”就是对个人“起作用”。当然，詹姆士也认为，归根结底，科学探究者们共同认可的观点就是对个人有作用的观点。所以，詹姆士和皮尔士所认可的科学发现实际上是一致的。

从杜威的观点来看，表现在宗教仪式、宗教崇拜中的形而上学也是手段，人依靠它来“逃避现实存在的变化莫测”。形而上学家寻求永恒不变的普遍真理为的是获得安全感，这样就不必直面流变不止的世界中的不确定性了。

康德认为，只有把我们的研究限制在可经验事物的范围内，才能获取知识；因为知识就是意识把范畴加到经验对象上才形成的。

数学概念可以用逻辑概念来定义，所有的数学真理都可以通过形式逻辑的原则来证明，这种理论就是所谓的逻辑主义（logicism）。

维特根斯坦认为通过分析，哲学可以揭示出构成真实世界的最终的逻辑元素，以及它们之间的相互联系，乃至它们和经验世界的关系。在他看来，分析的目的就是把所有复杂的描述性命题都解析为由最终的简单命题构成，而这些简单命题则由“名称”联结而成，“名称”代表着构成真实世界的最终的简单元素。

在他们看来，哲学唯一有用的功能就是对日常语言和科学语言进行分析——它无权涉及和语言不相干的世界，因为那是科学研究的

逻辑实证主义者们曾关注过这样一个问题：那些涉及理论上的科学实体——如中子、质子等——的命题和记录我们观察所得的命题之间有何联系？无论如何，我们无法观察到质子；而根据意义的可证实性原则，无法被观察证实的命题是无意义的。因此有些实证主义者认为，关于质子的命题（比如说）必须在逻辑上等同于某些描述观察所得的命题；倘若不是这样，那么它们就和形而上学的表述一样，都是无意义的废话。

罗素和维特根斯坦这样的原子主义者都认为，最基本的事实就是原子（atomic）事实：它们是复合事实的组成部分，而它们自身却不能被分解为更简单、更基本的事实；而且，它们在逻辑上独立于任何其他事实。（

让我们回顾一下笛卡尔以来的认识论和形而上学的历史。我们可以把这一历史描述为对形而上学真理的持续不断的追求，而追求者们认为这一真理的源头必须是不可纠正的知识基础（不可纠正的命题就是这样的：倘若你相信它是真的，它就不可能有错。）因此，从前苏格拉底时期一直到当代，哲学家们一直在坚持不懈地寻求这样的确切无疑的基础。他们到处寻找不可动摇的基石，以便把整个知识结构——尤其是形而上学知识——建立在上面。

运用概念意味着做判断，意味着以特定方式对对象、事件、处境进行归类或描绘，而这就必须要用到真值（truth）概念，因为对事物的归类或描绘总可能犯错。从我要给予这个词的意义上说，拥有概念，就意味着有能力考虑命题内容：只有当一个生物能够在一个判断的语境中运用概念时，它才拥有概念。看起来，人似乎可以拥有一个——比如说——树的概念，而无须有能力思考某些事物是树、质疑某物是不是树或渴望眼前有棵树。

钱、公民身份、报纸，这些显然是社会建构，因为它们显然没法在社会之外存在。同样显然的是，任何能够——或曾经——不依赖于社会而存在事物都不是由社会建构的，如恐龙、长颈鹿，还有那被认为构成了一切事物的基本粒子，即物理学家说的“夸克”。