01 理性且能被验证的体系，不可能容纳神秘学说
佛陀的教法是理性的，且富有实用性的，每个人都能够亲身验证，而不是建立在对未知者的害怕之上。
在一个理性、可行的体系中，不可能容纳任何神秘或秘密不宜宣说的教言。
在《长部16经-大般涅槃经》中，佛陀曾说：
“阿难！被我教导的法没内、外之分，阿难！如来的法没有师父留一手。”
如果佛陀认为“此法将不教他人”，或“仅此法将教与他人”，他也将成为那种捏紧拳头的老师。
如果佛陀这样认为：“我将教授这些人”，“或我将不教授那些人”，他就有内外之分，而佛陀却没有如此之分别。
在《增支部3集132经-被覆藏经》中提到，有这三种情况，当他们变成为秘密时更加活跃：
“比丘们！妇女被覆藏时活跃，非被暴露时；
比丘们！婆罗门的咒术被覆藏时活跃，非被暴露时；
比丘们！邪见被覆藏时活跃，非被暴露时。”
02 佛教不传神秘教法，也拒绝用神通来传教
在《长部11经-坚固经》中，有一位名叫“坚固”的在家居士，曾向佛陀建议通过展现神通来传教：
“世尊！那烂陀是一个繁荣富裕的城市，人口众多，世尊如果能要一位比丘，在大众面前展现神通，那麽，我们那烂陀城的人，一定会更加地敬信世尊。”
佛陀回答说：
“坚固！我从来不教比丘们对任何在家人展现神通，我只教导他们远离喧嚣，宁静地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了过失，则当自我举发，忏悔改过。”
然而，这位坚固的居士再三请求，认为展现神通便能让更多的人来信仰佛陀，也方便佛陀与他的弟子们在这人口众多的城市弘扬佛法，利益更多的人。
佛陀拒绝了，并且说明了为何不愿意以神通来宣扬佛法的理由。佛陀说：
「坚固！我可以以三种自己的亲身体证来作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教诫神通。
什麽是神足神通？神足神通就是能变化出许多化身，能隐身、穿牆、入地、水上行走、空中飞行、身出烟火、直达梵天等等的超常能力。
然而，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：『太稀有神奇了！我见过比丘能现无量神足神通，他可以直达梵天，真是大神力、大威德啊！』
那位不信的朋友可能会这样回答：『是啊！确实有一种这样的明咒，可以让人有神通力。那位比丘就是依著这样的明咒而现无量神通的。』
像这样，展现神通不但没有达到宣扬正法的目的，反而成为一种对正法的诽谤。所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，所以不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。
什麽是他心神通？那是不必别人告知，就能知道他人心中在想什麽的超常能力。
同样地，如果有一位信仰正法，归依三宝的人，告诉另一位不信的朋友说：『太稀有神奇了！我见过比丘能展现他心神通，知道别人心中在想什麽，真是大神力、大威德啊！』
那位不信的朋友可能会这样回答：『是啊！确实有一种这样的咒，可以让人有他心神通。那位比丘就是依著这样的咒，而知道别人心中在想什麽的。』
这样，是不是没有达到目的，反而成为一种诽谤呢！所以，依我的观察而深知展现神通变化的缺失，因而不喜欢、不重视，并且拒绝以这样的目的展现神通。
以这样的缘故，我不教比丘们现神通变化，只教他们宁静地去思惟佛法；举发自己的过失，而不现自己的成就，这就是我比丘弟子们的神足神通与他心神通。
什麽是第三种神通——教诫神通呢？例如对比丘作这样的教诫：
『你应该这样思惟，不要那样思惟；意念应该这样，不要那样；应该捨离这些，而到那边安住。』
像这样为他说法，内容纯正，义理清淨，可以令人修行圆满。这样的教诫、说法，让在家长者、居士们听了以后，真正对佛法有正确的认识，才能引发他们对正法的信心，进而有意愿出家修学，成就三明解脱。
这就是我对比丘们的教诫神通。」
佛教始终强调的是理智，而非感情信仰；佛教关心的是信仰大众的素质，而不是其数目多少。
03 从以前到现在，我只安立苦以及苦之灭
对于和解脱无关紧要的玄谈，佛陀通常会保持“圣默然”——以沉默的方式来应对。
在《中部63經-瑪魯迦小經》中提到，有一次，蔓童子尊者要求佛陀当场解决形而上学的问题，并以还俗来威胁佛陀：
“老师，”他说，“世界常非常，有限无限，生命之流（jiva）与色身是一或二，如来圆寂后有或非有，如来圆寂后非有或非非有。而世尊对这些理论只字不提，搁置一边，不加任何阐述。”
佛陀告诫他，不要把时间和精力白白地浪费在这些阻碍道德提高的无稽猜测之上，并以“中箭”的情况作比喻：
“犹如一人被毒箭所伤，他对想把毒箭取出来的医生说：我要首先弄清伤我之人是谁，我中了什麽样的箭，在没有了解这些详情之前，我将不让你把箭拔出来。在这个人弄清楚这些事之前，他早已死了。同样的，在这些问题被搞明白之前，那个人也会死掉。”
解决了这些形而上学的问题不能导致舍离、无欲、觉悟和涅槃。
佛陀说，
“比丘们！从以前到现在，我只安立苦以及苦之灭。”
一无是处的猜测不会导致舍离、无欲和解脱，只不过满足了好奇心而已，佛陀的教导只以灭除痛苦，为目标和着眼点。
