君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
意思是说，对于“幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则动，人虽不知而己独知，遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，谨言慎行，追求道德规范”。
出自《礼记·中庸》。作者是在点醒体道的君子，对于这伟大的天道，即使在众人眼睛看不到的地方，也要谨慎儆戒，而不可以有一时的疏忽大意。即便在众人听不见的地方，也是一样。这样，无论是在人前，还是在人后，存向善之心而努力自修的君子必须时时刻刻注意自己德性的修养，而不可以人前一套，人后一套。否则，是不会在德性的修养上有真正的进步的。“莫见乎隐”，“见”应作”现”讲，即显现。见是显现在外的外在，隐是指内心的实质。“慎独”即谨慎独处之时，道贵在个人的刻意培养，也贵在个人的自觉省察，在那幽暗的地方，虽然别人看不到，但体道者自己却应清醒地认识到：这是天下最容易发现的。同样，那些细微的事情也是最易于被人发现的：因为人的思想与行为无论怎样遮掩，终会被人发现，体道的君子为了这个原因，对于独知的境地，尤其谨慎小心，甚至于要超过在人前的谨慎。这便是自修的真正境界。 “慎其独”，重要的不是要学人不要“独处”，而是要学人在独处的时候，能够自我把持得住。
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。
出自《礼记·中庸》。君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
素位而行近于《大学》里面所说的“知其所止”，换句话说，叫做安守本分，也就是人们常说的——安分守己。这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事，事实上，任何成功的追求、进取都是在对现状恰如其分的适应和处置后取得的。一个不能适应现状，在现实面前手足无措的人是很难取得成功的。当代中国知识分子在面对是否“下海”问题时的一个真实参考。在我们的现实生活中，诸如此类的例子其实还可以举出许多，这就是人们常说的“这山望到那山高”，实质上是没有认识清楚自己，迷失了方向。
物格而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后 意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养 品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平.
出自《礼记·大学》。 这里所展示的,是儒学三纲八目的追求.所谓三纲,是指明德、新民、止子至善.它既是《大学》的 纲领旨趣,也是儒学“垂世立教”的目标所在.所谓八目,是指 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下.它既是 为达到“三纲”而设计的条目工夫,也是儒学为我们所展示的人 生进修阶梯.纵览四书五经,我们发现,儒家的全部学说实际上都是循着 这三纲八目而展开的.
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。
君子一定要内心诚实。所谓内心诚实，就是不要自己欺骗自己，就好像厌恶难闻的臭气，就好像喜欢漂亮的美色，这就叫自我满足了。因此，君子必须在一人独处的时候，也要严格要求自己。
出自《礼记·大学》。这段话意思：诚信是一种内在的道德修养。一个人不要干损人利己的事情，不要撒谎，不要口是心非。能否做到这一点，重要的，不是别人对自己如何评价，而是要过好自己内心这一关。一个人，首先不能自己欺骗自己。严格的道德自律，能使自己内心有一种对得起自己的满足感、成功感，这绝不是做给别人看，为了讨别人的表扬赞誉，才追求道德上的自我完善的。
朝闻道，夕死可矣。
出自《论语》，这是一个含有折理的语句，意思是，早晨明白了道理，那怕晚上就死去，也没有遗憾的。教育人们，不要认为自己年岁大了，再学也没用了，千万不能有这种想法，学无止境，闻道貌岸然有先后，即使自已年岁大了也不要放弃学习。
贫而乐，富而好礼。皆可谓仁。
出自《论语》，自贡和孔子的对话。子贡说：“贫穷而不去巴结人，富有而不骄傲奢侈，这种人怎么样？”孔子说：“可以，但不如贫穷而好礼的人。”子贡说：“《诗经》上所说的切磋琢磨，精益求精，大概就是这个意思吧？”孔子说：“赐呀，现在可以和你谈论《诗经》了，因为告诉你一件事，你已经可以领会未告诉你的事，举一反三了。”
子贡所说的“贫而无诌，富而无骄”与孔子所说的“贫而乐，富而好礼”两者之间有什么联系区别。其实，无论是“贫而无诌，富而无骄”，还是“贫而乐，富而好礼”，都做了孟子所说的“贫贱不能移，富贵不能淫”。但二者又有层次和境界上的差别。“贫而无谄，富而无骄”是说一个人虽然穷困，虽然倒霉了但还是不谄媚，不拍马屁，不去巴结讨好人；虽然富有，虽然发财了但还是不以财傲人，不得意忘形，不骄奢淫逸。能做到这一步当然是很不错的了，但严格说来，做到这一步还只是限于对贫富本身的计较，进而上升到对礼乐之道的追求了。达到这种境界的人，就像《吕氏春秋》上所说的那样：“穷亦乐，达亦乐。所乐非穷达也，道得于此，则穷达一也。”（《吕氏春秋·孝行览·慎人》）
巧言令色，鲜矣仁。
出自《论语》。释义：花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。”孔子和朱子之所以要读者警惕“巧言令色”，不是来批判社会中那些本来就无德，奉承拍马的人的，而是提醒那些想“求仁”的人，不要以为待人接物时处处和颜悦色，一心要让对方开心就是仁。儒家崇尚质朴，反对花言巧语；主张说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对说话办事随心所欲，只说不做，停留在口头上。这表明，孔子和儒家注重人的实际行动，特别强调人应当言行一致，力戒空谈浮言，心口不一。
为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
这是曾子说的话，也出自《论语》。曾子说：“我每天多次反省自己,为别人办事是不是尽心竭力了呢?同朋友交往是不是做到诚实可信了呢?老师传授给我的学业是不是复习了呢?”我们都问自己了吗？在春秋时代,社会变化十分剧烈,反映在意识领域中,即人们的思想信仰开始发生动摇,传统观念似乎已经在人们的头脑中出现危机.于是,曾参提出了“反省内求”的修养办法,不断检查自己的言行。