末后的亚当受试探

一句话摘要：神的儿子耶稣以全心全性全力爱神完美通过了神的试验。

前言

话说当年始祖亚当受了撒旦古蛇的诱惑而犯罪（见伊甸园中的考试和吃禁果的犯罪心理分析），被逐出伊甸园。在亚当夏娃被逐之前，神就应许了一位拯救者，将来战胜撒旦（见最古早的福音）。从此以后，圣经所记载的人类历史就是在对那个拯救者的期盼中展开。两千多年前，这位拯救者就降生在古代以色列圣城耶路撒冷边上的一个小城伯利恒。他也被称为末后的亚当（哥林多前书15:45），他要把亚当所犯的罪和造成的后果翻转过来。
我们看新约圣经第一本书马太福音是怎么开头的：

大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔，耶稣基督的家谱（马太福音1:1）

如果看这节经文的希腊文原文，开头其实是“Βίβλος γενέσεως...”（意思是“世代之书”或“家谱”）。如果我们查找希腊文的新旧约圣经（旧约为希腊文七十士译本），就可以发现这个短语在整部新旧约全书中只出现三次。除了这一处，另外两处是创世记2:4和5:1。中文分别是“这是创造天地的起源”和“以下是亚当后代的记录”。马太福音的作者是有意把耶稣和亚当放在一起对比。亚当不饥不渴，在环境优美舒适的伊甸园里受试探。耶稣则在沙漠旷野中禁食四十天后受试探。亚当受试探犯罪后，听到耶和华在园中行走（περιπατέω）的声音（创世记3:8），耶和华呼唤亚当，等他认罪悔改。耶稣成功战胜试探后，他“在加利利海边行走（περιπατέω）”呼召门徒悔改，信福音，跟随他（马太福音4:18）。
新约是从旧约的根长出来的，要理解新约，离不开旧约的背景。我们在这里试着查考马太福音中耶稣受试探这段经文，看它和旧约的关系，从中品味它的深意。

1 随后，耶稣被圣灵带到旷野，受魔鬼的试探。
2 耶稣禁食了四十昼夜，就饿了， 3 试探者前来对他说：“你若是 神的儿子，就吩咐这些石头变成食物吧！” 4 耶稣回答：“经上记着：‘人活着，不是单靠食物，更要靠 神口里所出的一切话。’” 5 随后，魔鬼带耶稣进了圣城，使他站在殿的最高处， 6 对他说：“你若是 神的儿子，就跳下去吧！ 因为经上记着：‘ 神为了你， 会吩咐自己的使者用手托住你，免得你的脚碰到石头。’” 7 耶稣对他说：“经上又记着：‘不可试探主你的 神。’” 8 最后，魔鬼带耶稣上了一座极高的山，把世界各国和各国的荣华都指给他看。 9 并且对他说：“你只要跪下来拜我，我就把这一切都给你。” 10 但耶稣说：“撒但，走开！ 经上记着：‘当拜主你的 神，单要事奉他。’”
11 于是魔鬼离开了耶稣，有天使前来服事他。
（马太福音4章1-11节 新译本）

试探是什么意思

1 随后，耶稣被圣灵带到旷野，受魔鬼的试探。

第1节交待耶稣受试探是神的安排，被圣灵带领过去的，“试探”一词在希腊文中是不定式，表示目的。与撒旦交锋乃是约战，不是偶遇。这一节也是紧接着第3章的最后一节，耶稣受约翰的洗礼之后，天父在天上宣告：

“这是我的爱子，我所喜悦的。” （马太福音3:17）

“随后”一词在马太福音中是常用的连接词，既用来表示时间上的先后，也常用来表示逻辑上的先后。这里二者兼有。父神宣告耶稣是祂真正的儿子，所以接着就要让他接受试验。
希腊文的“试探”πειράζω（peirazo）一词，在旧约的希腊文七十士译本中很一致地都是用来翻译希伯来词“נסה”（nāsāh）。这个词除了少数几处不是很重要的用法（主要有以下三处：1. 撒母耳记上17:39 大卫试穿扫罗的铠甲；2. 列王记上10:1/历代志下9:1 示巴女王来试验所罗门王的智慧；3. 但以理1:12,14 但以理和他的朋友吃素试验），其余用法都发生在神和祂的立约子民之间。神作主语的时候，“试验”可以施于个人，也可以施于整个以色列族。第一处人所熟知的用法就是创世记22章1节：

这些事以后，神试验（“נסה”）亚伯拉罕……

神让亚伯拉罕把亲生爱子以撒带到指定地点杀了用火烧了献祭。亚伯拉罕没有违抗，遵命而行。他举刀将要下手时，天使喝住他，并说：

现在我知道你是敬畏 神的了，因为你没有留下你的儿子、你的独生子不给我。（创世记22:12）

另一处大家所熟知的就是神带领以色列人出埃及以后，就在旷野中试验他们。例如申命记8章2节说：

你也要记念耶和华你的 神这四十年在旷野引导你的一切路程，为要使你受苦，要试炼“נסה”你，要知道你心里怎样，看看你肯守他的诫命不肯。

神的用意可不是没事找事，而是为了

使你终久得到福乐（申命记8:16）

神给某个被拣选的人试验，是想成就这个人。如果这个人通过了试验，就会给予赏赐。试验越难，赏赐越大。上述亚伯拉罕的例子，神因这件事就大大地祝福亚伯拉罕。约伯记虽然没有直接用到“נסה”（nāsāh）这个词，本质上也是对约伯的极大试验，随后神也给了约伯极大的祝福，超乎他原先的所有福份。
既然试验是发生在神与立约子民之间，就像父子关系一样，父亲要训练、教导儿子，必然要给予试验。圣经从来不说神给非选民试验。得神试验乃是神子民的殊荣。
但以色列人在旷野的试验中就屡屡失败，他们反而常常试探“נסה”（nāsāh）神。当这个词用在人对神施用的时候，就是大罪了。人试探神的本质是不信。希伯来文中，人的信心和神的信实都来自“阿们”的词根（אמן）“真实、可靠”。所以信心就是人以神为信实可靠。以色列人在出埃及时亲眼见证诸般神迹奇事，却转眼就忘，反而总是抱怨、质问、怀疑神，这就是不信。

这些见过我的荣耀，和我在埃及与旷野所行的神蹟的人，仍然试探了我这十次，不听从我的话（民数记4:22）

人试探神的动机如出埃及记17章7节指出的：

他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴，因为以色列人在那里争吵，又因为他们试探耶和华，说：“耶和华是不是在我们中间呢？”

“玛撒”就是试探的意思。你看，他们心里在怀疑神是不是与他们同在，所以才会试探神。他们甚至厌弃住在他们中间的耶和华（民数记11:20），以为耶和华的臂膀缩短了（民数记11:23）。“因为他们不相信 神，不倚靠他的拯救。”（诗篇78:22）
这里耶稣到旷野受试探，是作为以色列的代表，去完成当年以色列人没能通过的试验。一天代表一年，四十天代表四十年。
耶稣在三个试探中反驳撒旦所引用的经文都来自申命记。而申命记最核心的教导，也就是耶稣亲口所说的“最大的诫命”，就是申命记6章4-5节：

以色列啊，你要听，耶和华我们的 神是独一的耶和华；你要全心、全性、全力爱耶和华你的 神。

这段经文也叫“示玛（שְׁמַע, Shema）”，是敬虔的犹太人从小就要每天背诵的。这段经文记载的三个试探并不是随意挑的，而是分别从“全心”、“全性”、“全力”三个方面来显明耶稣自己就是“示玛”诫命的最忠诚的践行者。

第一个试探——“全心”爱神

2 耶稣禁食了四十昼夜，就饿了， 3 试探者前来对他说：“你若是 神的儿子，就吩咐这些石头变成食物吧！” 4 耶稣回答：“经上记着：‘人活着，不是单靠食物，更要靠 神口里所出的一切话。’”

耶稣饿了四十天之后，撒旦开始来诱惑了：“你若是 神的儿子，就吩咐这些石头变成食物吧！”
很多人会想不通，饿了弄点吃的充饥有什么错呢？又不偷又不抢，既不损害任何人，也没有埋怨神，只是把石头变面包而已，有什么不可以的？
有的人解释说，耶稣可能还在禁食中，父神还没有叫他结束禁食，所以不能吃东西。但经文没有这样说。仔细看原文，会发现这句话的主要动词是“饿了”，而“禁食”只是一个分词，作为时间状语。所以重点是饿了，禁食四十天主要是用来强调他饿了多久，表示饥饿的程度。
还有人解释说，这表明耶稣从不用神迹为自己服务。似乎说得通，但这跟我们普通人没啥关系，因为我们不能行这样的神迹。跟旷野中的以色列人也没啥关系，他们也不能把石头变面包。既然我们做不出这样的神迹，对我们而言就没有示范的作用，也不能算作替以色列人在旷野中的“补考”。所以应该另有深意。
首先要问的是，为什么撒旦要在耶稣饿了四十天以后才来劝诱他？耶稣是个全然的人类，有和我们一模一样的生理需求，饥和渴的感觉和我们一样。在本能欲望的驱动下，人​的注意力和整个心思意念就会被食物所占据。要是换成我们，若有把石头变面包的本事，早就变来吃了，先吃饱了才可能坐下来想想神的话语。问题就在这里。我们的心有很多成分，有理性、情感、感觉、知觉、还有各种生理本能需求。当一个人吃饱睡足，舒适悠闲的时候，在头脑里空想一下爱神是很容易的事。这就像一潭深水，想知道底下干不干净，就要拿根棍子用力搅一搅。同样的道理，如果你被推出舒适区，放在极限条件下，你潜藏的动物本能就会冒出来掌控你，迷惑你，催逼你，让你把这种需求放在第一位，而先把神放一边去。
耶稣之所以能抵挡撒旦的诱惑，不是因为他能适时地背几句经文，而是他在这样极限条件下，也没有被生理本能带跑，仍然能够把神放在第一位。这就是申命记6章5节“示玛”最大诫命中的“全心”爱神。在希伯来文圣经中，“心”有两种倾向性（יצר yēṣer）：恶的倾向性和善的倾向性。恶的倾向性（יצר yēṣer）在创世记6章5节（又见创世记8章21节）中说到：

耶和华看见人在地上的罪恶很大，终日心里思念的（יצר yēṣer），尽都是邪恶的。

后面一个分句字面翻是“整天，他们心的思想意念的倾向性都只有恶。”
善的倾向性可以在以赛亚书26章3节中看到：

坚心（יצר yēṣer）倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。

坚定不动摇地倚靠神就是善的倾向性。
所谓“全心”爱神，就是整个心的倾向性，都是向着神的，哪怕是在极限条件下本能欲望也不会让你偏离神，不会撼动尊主为大的心。
这里就是以色列人曾经失败的地方。他们在旷野并不是没有吃的，只是天天吃天降吗哪吃腻了。对食物的贪求在他们心中作主作王，于是就向神发起挑战。这就反映出他们内心邪恶的倾向性。这种邪恶倾向是和他们的生理本能一样，与生俱来，根深蒂固。所以神常常称他们为硬着颈项的百姓，也称他们的心为石心（以西结书11:19; 36:26）。撒旦劝诱耶稣吃的石头，可能就暗指这个石头心。这种石头心是容不下神的话语的。就像四种土壤的比喻中的第一种，路旁的土，神的话语不入心（马太福音13:4, 19）。
耶稣在禁食四十天后仍能抵挡撒旦的诱惑，说：“人活着，不是单靠食物，更要靠神口里所出的一切话。”这句话来自申命记8章3节。耶稣向我们显明，真正的神的儿子是全心顺服、归向神。神的话语深深地浸透到他内心的每个角落，没有给自己留一点所谓的“私人空间”。

第二个试探——“全性”爱神

5 随后，魔鬼带耶稣进了圣城，使他站在殿的最高处， 6 对他说：“你若是 神的儿子，就跳下去吧！ 因为经上记着：‘ 神为了你， 会吩咐自己的使者用手托住你，免得你的脚碰到石头。’” 7 耶稣对他说：“经上又记着：‘不可试探主你的 神。’”

撒旦把耶稣放在圣殿的最高处。有意思的是，这个“最高处”原文其实是“翅膀”的意思。在旧约中，圣殿是神子民的庇护所，耶和华的翅膀也是用来指神的保护。例如诗篇91:4说：

他必用自己的羽毛遮盖你，你要投靠在他的翅膀底下； 他的信实像盾牌，像坚垒。

撒旦引用的经文恰恰也来自诗篇91:11-12：

因为他为了你，会吩咐自己的使者，在你所行的一切路上保护你。 他们必用手托住你，免得你的脚碰到石头。

所以这个试探显然是关于神的保护，就是人如何看待自己的身家性命与神的关系，也就是关于“全性”爱神的诫命。“性”翻自希伯来文“נֶפֶשׁ （nep̱eš）”，这个词原义是“呼吸”，后用来指代生命，甚至指代整个身心。所以这个“全性”和“全心”应该是同心圆的关系。“全性”包含了“全心”。只是“全心”已经说过，这里的“全性”侧重于生命安全。
对待自己身家性命的态度和人内心的安全感有关。安全感来自所倚靠的对象。如果知道自己倚靠的是全知全能全善的神，安全感是不可撼动的，不需要试探，不需要焦虑，不需要害怕。如果不能全然倚靠神，那就要倚靠其它东西。除了神之外，都不是全知全能全善的，所以安全感都没有真正的着落。这在四种土壤的比喻中属于第二种，“一旦为道遭遇患难，受到迫害，就立刻跌倒了。”（马太福音13:21）因为这种人的安全感不是扎根在神里面。
耶稣与父神的爱是一体无间的，他的生命也是完全属于父神。父神要他生，他就生，正如他生在伯利恒的马槽里。父神要他死，他就死，正如他死在各各他的十字架上。这才叫“全性”爱神。他既已把生命完全交托在父神手中，就不需要试探“父神到底会不会救我呢？”

第三个试探——“全力”爱神

8 最后，魔鬼带耶稣上了一座极高的山，把世界各国和各国的荣华都指给他看。 9 并且对他说：“你只要跪下来拜我，我就把这一切都给你。” 10 但耶稣说：“撒但，走开！ 经上记着：‘当拜主你的 神，单要事奉他。’”

“极高的山”和旧约有两个关联。一个是和神的应许。申命记34章，耶和华让摩西爬上毘斯迦山顶，把全地指给他看，说这就是那应许之地，只是摩西不能过去。另一个是和拜偶像有关。例如申命记12章2节：“你们要把你们赶走的列国的人事奉神的地方，无论是在高山上，在山冈上，或是在各青翠树下，都要完全毁坏。”
撒旦把耶稣带到高山上，大概是自己想取代神的位置，诱引耶稣的贪心，和他做灵魂的交易。耶稣知道父神将来会把万国都赐给他，但要经过十字架的苦炼。现在撒旦想让耶稣绕开十字架的苦杯，走个捷径，轻松得到万国的荣华。但在耶稣心里，没有什么比父神更重要、更有价值。万国的荣华与父神的荣耀不可同日而语。所以他不是回答撒旦说：“切，你这算什么，将来我的王国比你这些都大得多。”而是回答：

当拜主你的 神，单要事奉他。

所以这个试探，显明的是耶稣心中的价值观。万国的荣华富贵，也远不如父神珍贵。这就是“示玛”诫命中的“全力”爱神。“力”原文是“מְאֹד”（mᵉʾōd），是个表示程度的副词，表示“很，非常”的意思（就是创世记1:31中“神看他所造的一切都很好”的“很”）。在“示玛”里面却是当名词，很难翻。这也是最大的诫命引文在马太、马可、路加三本福音书都稍有所不同的原因，因为希腊文也没有这个对应的词汇。根据古代犹太拉比们的解释，这个词指的是一个人全部所拥有、能支配的东西，包括财产或资源。中文和合本和新译本都把它翻成“力”。这和前面的“心”和“性”可能也是同心圆的关系，因为“מְאֹד” （mᵉʾōd）包含了一个人的一切所有，所以也包含了心灵和性命。因为前面已经说过心灵和性命，这里就侧重于身心之外个人所能支配的财产和资源，也就是马太福音6章24节“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”（和合本）中的那个“玛门”。
保罗说贪心就是拜偶像（以弗所书5:5），意思就是当一个人把财物看得比神重要的时候，就是在敬拜金钱这个偶像。贪财废道，这在四种土壤比喻中相当于第三种，那荆棘就是“今世的忧虑和财富的迷惑”（马太福音13:22）。

试探的结果和意义

11 于是魔鬼离开了耶稣，有天使前来服事他。

于是，耶稣的胜利不需要用到斗智斗勇的手段，只用他全心全性全力对神的爱。对于这样的人，魔鬼也无计可施。
前面说过，对于通过试验的人，神会给予极大的奖赏。天使的服事就是奖赏的一种体现。耶稣在经历了十字架的试验之后，在星期天的早晨，也是天使从天而降，把坟墓打开（马太福音28:2）。并且父神让他升上高天，让他坐在宝座的右手边，把天上地上一切的权柄交给他，让他得无上的荣耀。十字架是更大的试验，耶稣也得到更大的奖赏。
一句话总结：神的儿子耶稣以全心全性全力爱神完美通过了神的试验。
耶稣受试探对我们而言有三重意义。第一，他经受试探证明他是真正的神的儿子，是那个能战胜撒旦的弥赛亚，是圣洁无瑕的的替罪羔羊。他以圣洁无罪之身替我们承受罪的刑罚，让我们可以凭着信心被神宣告无罪，与神和好，和神建立圣约的关系。第二，他用“全心全性全力”爱神来抵挡魔鬼的诱惑和经受十字架的苦炼，为我们立下榜样。这就是我们要走的道路。第三，他曾作为全然的人，亲身体验我们的软弱，亲身经历过我们所受的试探和痛苦（希伯来书4:15），他有完全的同理心怜悯我们，在父神面前为我们代求，安慰我们，保守我们。所以我们可以在各种善恶交战的挣扎中、在低落迷茫的困境中、在如火煎熬的患难中都可以仰望他，因他能拯救到底，直到永远（希伯来书7:25）。
“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（马太福音10:24）既然我们的主耶稣都要经历试探磨炼，何况我们？神的试验对我们也有三重意义：第一，试验可以验明我们是否真的是神的儿女。我们的石心有没有被换成肉心？我们是四种土壤中的哪一种？我们是否真的“全心全性全力”爱神？只有在试验或试炼中才能显明我们得救的确据。第二，试验也是天父管教孩子的方法，是父爱的体现。如希伯来书12:8说：”作儿子的都受过管教。如果你们没有受管教，就是私生子，不是儿子了。“试验和试炼可以暴露出我们内在潜藏的问题，帮助我们在认罪悔改中不断成长。第三，试验之后天父必有赏赐。试验“נסה”（nāsāh）有另一个词义和它的同音词“נשׂא”（nasa）一样，就是”高举“的意思，我们通过试验之后就可以被神高举得荣耀。“能忍受试炼的人，是有福的；因为他经过考验之后，必得着生命的冠冕，这冠冕是主应许给爱他的人的。”（雅各书1:12）

因此，你们要喜乐。然而，你们现今在各种试炼中或许暂时会难过，是要叫你们的信心经过试验，就比那被火炼过，仍会朽坏的金子更宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀和尊贵。（彼得前书1:6-7）