不可实现又不必实现的共情——“死亡”共情

《人的本质和我的本质(十二)》

在所有共情中，有一个很特别的共情。人人都把它当作事实，而这个事实和共情两方面却都存在着问题。这个共情就是“死亡”共情。

死亡，是一个可见的事实，怎么还存在问题呢？在现实中，确实有一具生物体失去了生命，细胞不再有新陈代谢，大脑不再在脑电活动，但人仅仅用这个生物体就能代表吗？

人具有创造性思维，说明人拥有来自万物本体的本质——本我意识。这个本质也能代表人，而且这个本质是永恒的，或者说它是死亡之后仍是自己的。人具有自我认知，稳定人格，持续创造力，这说明人是自由的。而可见的生物体，既不永恒，又不自由，怎么能代表人的本我意识和自我意识呢？所以，生物体的死亡，并不是人本质的死亡。

如果人的本质是自由的本我，则生物体的死亡时，只是能我才我意识的死亡，而人并沒有死亡。所以，一般所说的“死亡”事实，并不是“人的本质的死亡”，而是“本我隔离空间界”的死亡。这就是我发现的死亡的事实。

事实不对，那相应而有的共情——“我也可能那样死亡”，也就不对。准确地说，当别人可见的，由能我和才我意识复合而成的，作为“本我隔离空间界”的身体死了，产生共情的应该是同样的身体，而不是自我。我们的身体，有能我的感觉，才我的先觉，它们产生的共情是什么呢？“不动的躯干，冰凉的皮肤，异样的面容，这是我在某一天的样子……”这些只能在感觉和意念中发生。当这些感觉和意念无法上升到自我的自我认知中时，“我也会那样”的“死亡”共情就不会发生。

本我永恒，自我不息。“不息”就是“常动”，就是“不死”。常动不死的自我，无法产生“死亡”共情。所以，别人的死亡事实，和我们意念中的“死亡共情”，一个不是“人死”的事实，只是可见空间界的死亡；一个不是真正的共情，只是一种意念和知识。

“死亡共情”，是人类的自我无法实现的共情。一个运动不息的自我，无法模拟出一个恒久不动的死亡之我。比如，用活人装死人，在现实中是无法实现的，活人难免要动。如果有一个演员说自己真的能够做到“死人”的样子，那他指的是几分钟之內，而不是长期。

那在别人死亡时，我们的自我到底产生了什么样的共情？其实是一种对别人身体“不自由”的共情，并非“死亡”共情。

我们会想到，那个人活的时候，天天开的车，住的房子，用的鱼竿，挥的高尔夫球杆，喝茶的精美茶具，喝酒的高脚杯，睡的大床，用的高档浴缸，从这一天开始，他都不能再用了，从此只能由别人接手，因他失去了自由。从那一天开始，那个让员工惧怕的老板，那个让人羡慕的艺术家，那个众人熟知的明星，或者某个无亲无友的孤独老人，最后都拥有同样一个自由，就是和任何一件无生命的普通物体一样，被人摆在这里，推去那里，最后永远呆在一个别人给他准备的地方。这就是“永远的不自由”，有一天，我的身体也会那样。死亡，就是不自由。自我，最害怕的死亡，其实指的是“永远的不自由”。

“死亡共情”，就是“永远不自由的共情”。人类的自我做不到，也不必去做。人是自由的本我。那什么是人的死亡呢？人的死亡，就是不自由的本我。(本我的死亡仍是本我，永恒就是一切皆同)。在自由的环境中，自我总是自由的，模拟不了“不自由”；在不自由的环境中，自我总是不自由的，模拟不了“自由”。所以，活人只知活，死人只知死。活人对死人无法产生共情，死人对活人无法产生共情。死人和活人，已是两种完全不同的存在。

人的死和活，取决于人所在世界是自由的，还是不自由的。而现实世界是破缺的自由。万物外入混沌，内入理性。本我被混沌中的空间界隔离，分为一个个本我，自我由本我而生，成为一个个自我。自我在本我的知识世界，自由地思维，却没有离开空间界限制的自由。可以说，在思维中，自我是自由的。在现实中，自我有空间界限制，是不自由的。但这个空间界又受混沌的约束，到了时间的界线，豆熟荚涨，自我将进入由本体产生的自由世界而真正自由。

我想，如果某个自我有两个人格。在空间界死去不再隔离本我后，这两个人格会把这个自我分裂，残缺不全，外入混沌，內入理性。这也许就是自我最害怕的“不自由”。

所以，活人不知死，死人不知活，“死亡”共情，人类做不到，也不必做。