8.8 诗礼乐是理想的育人途径
子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”
对于这一句如何理解，历来有争议，尤其是成于乐，现代人无论如何也理解不了古人的音乐有那么大的作用。
1、兴于诗
兴于诗，就是从诗教中去净化和端正人们思想，培育和升起一个人仁爱、良善等积极情感。（兴，《说文》中讲，起也。）
诗是《诗经》，孔子删减后，一共305篇。诗教主要目的是引导、净化和端正人们思想，“诗三百，一言以蔽之，思无邪”。比如对于男欢女爱这种基本欲望，诗中既淋漓尽致地刻画出了主人翁对女孩相思的煎熬，触人心弦，同时又通过琴瑟友之、钟鼓乐之，正确引导人们把欲望作为动力，努力通过提高自身道德素质和社会地位去赢得女孩芳心。
2、立于礼
立于礼，就是人活在世，立身做人要按照礼的规范行动，这样才是合适的，不容易出问题。
礼，就是社会正常运行的规范，约等同于文化。易经贲卦彖（tuàn）辞上讲“文，明以止，人文也”，意思是人有像熊熊烈火般的欲望（明），还有像大山一样能够压制住欲望的理智（止），这就是人的纹理，即人文。
“饮食男女，人之大欲存焉”，这个基本的欲望，人和动物都是一样的，并没有什么不同，人与动物不同的是，人有特别强的理智，知道有些能吃有些不能吃，有些能拿有些不能拿，男女之事有些能做有些不能做。因此说人文，首先体现在人的自我约束、自我控制方面。正因为有人文，人才能自觉约束和遵从复杂的社会规则，使亿万人不是隔裂的而是互相交融地生活在同一片蓝天下，形成了天下社会，这就是“观乎人文，以化成天下”，也是文化的本来意思。
文化，就是通过人的理智和自我约束（俭约戒），去自觉适应外在的社会规则（礼），从而使天下人和谐共处（仁）。因此，一个人有没有文化，不在于知识多少，而是有没有公共心和大局意识，能不能自我约束和管控住自己。
礼，特指人类社会制定的社会规则，社会规模越大越复杂，社会规则越复杂，必然会形成各种各样的规范、守则、法律、制度等，比如国家制度、宗法制度、封建制度、条例法规、村规民约、行业纪律，这是侠义的礼。礼，扩展开来，为提高人们的思想道德素质、仁爱观念和自律意识，而形成的教育类的书籍和典籍，比如四书五经等，就属于广义的礼。人类文化成果主要体现在礼上。
3、成于乐
成于乐，就是通过乐教来完成儒学教育成人的使命，使学者能够面对人世间一切复杂局面，达到儒家理想的具有圆满修养的公民目标。
乐是简单的音乐吗？那音乐系毕业的学生显然还承担不起儒教“成于乐”的这个极高定位。《乐经》已亡于焚书坑儒中的秦火，无法从经典中直接读到孔子关于乐的思想，但还是可以根据经典臆想出乐所体现出的精神。
我在前面“庸器之乐的中和精神”中已经探讨过“乐”所代表的精神，应该说从逻辑上是讲得通的，也是比较符合孔子思想的。下面再来回顾一下：
《礼记》中讲到，“乐者，天地之和也”。《中庸》中讲到，“发而皆中节，谓之和”，“和也者，天下之达道也”，和代表了通达天地万物的最高准则。对于一场千人演奏的宏大雅乐，每个乐师分工精细，演奏复杂，每个人需要在恰当的时刻，做出正确的动作，奏响恰当的音符，由此才能保证一场恢宏的雅乐得以完美呈现。由乐的精神延伸出去，如果我们每个人，人生的每个节拍都能恰到好处的踩到点上，无过、无怨、无悔，那么这样的人生该是多么和美；如果一个家庭，父慈，子孝，妻贤，每个家庭成员都能扮演好自己的角色，那这样的家庭该是多么和乐；如果一个国家，每个人都能按照德才大小，陈力就列、各司其职，人人忠于自己的事业，人与人之间都能诚信以待、修己守份，那这样的国家该是多么和谐！人生、家庭、社会、国家，犹如一场雅乐演奏，每个细胞，每个成员，只要都能恰到好处地做好自己，个人就和美了，家庭就和睦了，社会就和谐了，国家就和平了。“和”的境界，是中国人的最高追求，是一种理想境界，只有从思想到行动，一思一念一行间，都是恰当的合适的，才是和。
乐能够把各种乐器、各种演奏者杂揉在一起，按照一定的节拍，奏响出一首绝美的音乐，这是乐之和。我们的人类社会更为复杂，不同的人拥有不同的性格、不同的理念、不同的智力、不同的财富、不同的诉求，亿万人利益交织，一个家庭的夫妻尚且矛盾重重，何况要把水与火、黑与白这样的众生调和在同一片蓝天下呢？这得需要多大的智慧，这是“和的能力与艺术”。再延伸下去，无论做领导的，还是从事管理工作的，还是家庭主妇，都是围绕目标把各种要素统筹在一起的“和”的艺术。
由此可以想象，在周朝，乐（yue）的内涵远远超乎人们的想象，既有追求天下和谐的仁的追求，也是调和天下万物的“和的能力”。一个人通过乐教，具备了仁的追求、和的能力，就能通达天下道理，无论是立身做人，还是从事什么工作，都能游刃有余了，这无疑是儒家所培养的理想成人。
8.9 资质不同，教育路径亦不同
子曰：“民可，使由之，不可，使知之。”
这一句，对于其理解，历来争议很大，很多人认为这是孔子的愚民政策，也是打倒孔家店的罪证之一。具体他们是这样断句的，“民可使由之，不可使知之”，意思是孔子把民看作愚昧无知的人，可使服从，不可使知之，由此证明孔子是维护封建统治者统治的。
孔子是主张开启民智的人，并且付出了实际行动，他是中国第一个创办私学的人，无论贫富，只有肯上进，能够自觉约束自己，就非常乐于给予指导，“自行束修以上，吾未尝无诲焉”。正是因为如此，接受过孔子指导的学生，有三千多人，其中学业特别突出的有七十二贤人。这样的孔子怎么会主张实行愚民政策呢？
儒学有自己的一套完整教育理论，最好的途径是“兴于诗，立于礼，成于乐”，但每个人资质不同，不是所有人都能明白道理的，有些人一讲大道理就头大，你只需要告诉他怎么做就行了。
我个人认为，这句话应该这么断句，“民可，使由之；不可，使知之”。由，是在田的基础上，向上出头，意思是上通天，知其然还要知其所以然，懂得相关道理与理论；另外还有通由、按照、遵从的意思。如果老百姓资质能够达到或者适合这么教育的话（民可），就按照这个完整的教育路径走下去（使由之）。如果资质达不到，根本听不明白那些道理，那就告诉他应该怎么做好了。
8.10 铤而走险与“道德婊”，是乱之源
子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”
孔子关注的是社会的和谐稳定，一切文化、教育都是围绕着这个目标来展开的。那么有没有影响社会的稳定的因素呢？
孔子点出了两类人，一类是接受不了自己的人，比如疾贫，就是以贫为疾，忍受不了自己贫穷，不能坦然授受自己，如果仅仅恨自己不争气也就算了，然而这个人胆子大有勇气，什么事都敢做，那就可能逾越法律界限，他很可能会通过贪污、侵占、诈骗、盗窃、抢夺、抢劫等违法犯罪方式去获得财富，那社会就乱了；另一类是苛刻要求别人的人，他们宽以待己，严以律人，动不动以高标准来指责别人，比如自己一分钱不捐却指责别人捐款少，自己不出一分力却指责别人抗险救灾进展太慢，现有有个不雅的词语叫“道德婊”，正好用在这种人身上，这就是“人而不仁，疾之已甚”。
这种接受不了自己又会铤而走险的人，以及不检点自己却动不动苛责别人的“道德婊”，是社会不稳定之源，有这两类人存在，单位风气好不了。
8.11 自吹自大与一毛不拔，是修德之大忌
子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”
还有一种人，非常有才华，长得也非常帅气，给人第一印象非常好，可能你认为他是一个非常值得信赖和交往的朋友。但经过一段时间接触，发现这个人有个毛病，就是喜好言过其实地说大话、吹嘘自己，比如自己与某某领导关系怎么铁啦，自己家里如何有钱啦，自己当年如何英勇啦，这就是骄。自大的人，是虚伪的，一定是虚荣心强，让别人觉得他厉害，相反其内心反而是自卑的。他说他厉害，也可能你也真认为他厉害，但当你真向他求助时，他就立马会变了嘴脸。这样的人是个一毛不拔的人，外面的东西到他手里可以，但要让他拿自己的东西帮助人，就是烂掉也舍不得送人，这就是吝。
一个人尽管有才华，外表俊美，但如果有自吹自大的骄气和一毛不拔的吝啬，那这个人就不值得交往了。因为修德首先是要舍得，吝啬的人与德相背；同时自吹自大，是虚伪不真诚的表现，这样的人就谈不上有信誉，一个无信的人是不值得交往的。
8.12 只有淡泊功利，才能潜心求学
子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”
中华民族是农耕民族，自古以农立国，农民税收以谷物收取，官员的俸禄也以谷物进行发放。这里的“谷”字，意思是谋取当差做官。
我们现在的教育体制，学习就是为了就业，是为了找到一个好工作。当前，就业率是对高校考核的一个非常重要的指标，无论是职业教育、应用型高校，还是研究型高校，都是以就业为导向，学生毕业后都想找个好工作，挣得钱多一些，因此学习充满了功利性。
但孔子认为，学习应该淡漠功利，应为了学问而学问，把关注点放在自身品德的不断完善上。如果学习的目的就是为了谋求个一官半职，为了就业，人就会变得浮躁，不容易静下来潜心钻研学问，这对一个人的成长是不利的。无论是孔子时代，还是当代，能够淡泊明志、一心求学的人不多了，正因为这样的人少，才更显得珍贵。
8.13 内有气节，外有学问，循道而行
子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
孝忠信，是孔学中个人修养的核心内容。孔子学生子夏说过，“贤贤易色（进）；事父母能竭其力（孝）；事君能致其身（忠）；与朋友交言而有信（信）。虽曰未学，吾必谓之学矣。”因此说，一个人有上进心，向贤人看齐，努力做到孝忠信就是人生真学问。
信，言可复也，意思是说过的话可以兑现，比如上面的“言而有信”。笃，是努力而深切的意思。“笃信好学”，就是始终不渝地努力躬行于信，这样才算是好学之人。
生死是人生大事。守死，就是在生死大事上要慎重守护。善道，是善于顺道而行。“守死善道”，就是慎重守护好生命，才算善于顺道而行。
如何做到“笃信好学，守死善道”呢？
一个君子要施展才华、造福于民，不是什么官都可以做的，要辨清形势，懂得取舍。鲁国季孙氏家臣阳虎，以家臣身份执政鲁国，开鲁国“陪臣执国政”的先河。阳虎为了扩大自己影响，非常想拉拢孔子加入自己的政治势力，并委以重任，但孔子不为所动，一直有意远离阳虎。假如孔子加入阳虎团队，尽管可能一时得势，但由于阳虎走的不是正道，早晚会出事，自己也会受到牵连，不会善终，因此这样风险极大的进步机会宁愿舍弃。
对于政局不稳的国家，就不要进取谋求一官半职了；对于动乱的国家，就不要在这样的国家占居官位了（危邦不入，乱邦不居）。天下政治清明就出来施展抱负，如果政治黑暗就隐居起来不入仕（天下有道则见，无道则隐）。在国家走入正轨、政治清明时，你不出来为国家做事，自己还甘守贫困，无所事事，那应该感到耻辱才是（邦有道，贫且贱焉，耻也）；如果国家政治黑暗，小人掌权，靠行贿受贿、拉帮结派才能进步，你在这种政局中却位居高官，肆意攫取不义之财，那是耻辱的（邦无道，富且贵焉，耻也）。
面对眼前的荣华富贵，能够根据形势而知取舍，应进则进，当止则止，进退有度，不是官越大越好，不是钱越多越好，这是一种人生智慧，一定是内有修养和气节、外有实际学问的人才能在纷纭复杂的社会中正确应对，这就是善于循道而行。
8.14 时不至，则安贫乐道，不枉自逞能
子曰：“不在其位，不谋其政。”
这句话，是接着前面一句话讲的。人都喜欢外逐物欲而动，追求荣华富贵，追求人前显荣，永远没有满足的时候，欲望起来八匹马也拉不回。即使听人劝说，没有进取从政，做到了“危邦不入，乱邦不居”，能够在天下无道情况下忍做一介草民，但内心是不甘的，很难真正淡泊起来。
人外求的时候，都有一种通病，很难满足，往往对现实不满，觉得上面的领导都是垃圾，处处不合自己心意，如果自己在那个位置上，不知道比现任的领导强多少倍。对于那些真有些本事的，这些思想尤甚，当局者迷旁观者清，也许他的认识都是对的，在上位的领导的确不堪，因此克制不住自己内心的躁动，每天慷慨激昂，责备老天不公，愤愤然恨不得揭杆而起，取而代之。
历史演进自然有其规律，冥冥中每个人亦有其浮沉命运，善道的人应该学会冷眼观世界，循道而动，机会来了就大显身手，机会不至就淡漠守虚，安贫乐道，管控好自己，不要动不动显摆，不要枉自逞能，因此孔子劝诫道，“不在其位，不谋其政”。