ZT：圣子是自存的吗？

圣子是自存的吗？

文/曾劭愷（自脸书or自新大陆）

有个关于西方（拉丁）基督教正统三一论的问题，很多人会答错。

问：圣子是自存（a sé）的吗？

很多人会不假思索地回答：当然是！

然而，严格来说，这答案是错的。西方正统认信，圣子的本质是自存的，此乃三一上帝的本质。唯有在此意义上，我们可以较不严谨地说「圣子是自存的」。但「圣子」一词是指位格，而非本质。西方正统认信，圣子的位格并非自存。

换言之，自存的是三一上帝，是圣子与圣父、圣灵共有的本质（essentia、substantia、divinitas），不是上帝任何在其自身的单一位格。我们可以说「圣子是自存的上帝」，可以说祂的本质是自存的，却不能说祂的位格是自存的。

亚他拿修信经论及圣子，有这么一句话：「祂是神，在诸世界之前受生，出于圣父的本质」（Deus ex substantia Patris ante saecula genitus）。此处 "ex substantia Patris" （出于圣父的本质），是西方基督教持守的正统。此正统否定了圣子在其自身的自存性（aseity）。

当加尔文用"autotheos"（自身即上帝）形容圣子时，当时的正统三一论神学家曾指控他犯了三神论的异端。为他辩护的，不是别人，居然是 Bellarmine。加尔文究竟是否接受 ex substantia Patris，在当代加尔文研究中仍是学者辩论的议题。

后期改革宗神学则清楚提出了communicatio essentiae（本质相通）的教义，在改革宗正统时期成为具有规范性的教理。这教义其实就是从亚他拿修信经来的：圣子的本质并非自有（of himself），而是出于圣父的本质（ex substantia Patris）。是圣父将祂的本质传递（communicate）给了圣子。

但这并不是否认圣子的神性与父同等，也不是否认圣子与父同永恒。这更不是说，圣子本来没有神性，是圣父把神性给了圣子。这「传递」乃是「分享」的意思，用以表达「受生」：这是一种永恒、动态、必然、不变的行动。圣子并非一次受生，就被生下来；圣子乃是永远、恒常地受生于父。

父将自己本质分享给圣子，也是永远、恒常、必然地。因此，圣子的神性虽非「出于自己」，圣子却永恒而必然地拥有「出于圣父」的神性。

子恒在，如父恒在。子必然存在，正如父必然存在。但位格却非「自存」。

否认子的自存性，是要强调，上帝必然是三一、永恒为三一，任何一个位格皆不能只在其自身而存在，必须为另外的位格存在。子不能没有父，父也不能没有子。没有父，子就不是子；没有子，父就不是父。若非三一，上帝就不是上帝。当然，这「若非」的假设本身并不成立，因为上帝不可能不是上帝。

亚他拿修信经并非亚他拿修所写，而是西方基督教在奥古斯丁三一论的基础上写成的文献，因此communicatio essentiae、ex substantia Patris必须在奥古斯丁三一论的框架下去明白。

在奥古斯丁的三一论当中，上帝的自存性与三一性乃一体两面。奥古斯丁指出，约翰说上帝是爱（「神就是爱」）。爱必然有三个要素：付出爱的、被爱的、爱的行动。若没有爱的对象，就没有爱的行动，也就没有爱的主体。那么，上帝所爱的对象何在？如果没有这对象，上帝就不是爱了；以此类推，上帝若无任何行动对象，祂的一切属性就都是空泛而不存在的，因为祂的属性都牵涉行动、关系。

上帝不需要祂之外的对象来爱、来满足祂的任何属性，因为祂是三一者。祂自己就是爱的主体、爱的对象、爱的行动。如此，「自存」的乃是三一上帝，而非上帝任何位格在其自身。

以此三一论理解之，圣父乃是生出者，而圣子乃受生者。圣父以圣子为对象，分享祂完整的本质。只有在此本质的分享、相通之中，我们才能理解上帝为自存者。

（这对康德是个强而有力的回应：康德「物自身」的不可知性，跟他所述「内在属性」与「关系属性」之隔阂有密切关系）。