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针对果壳网医药领域达人，微博网友@希波克拉底门徒发表的一篇《请将浙江省小学生中医教材回收毁版》的头条文章。
这是赵聪引用的希波克拉底门徒在文章中指出了四点：
1.根据新闻报道公开的截图，中医教材就犯了严重的医学错误。
2.中医与现代医学是完全不同、相互否定的学术体系，会造成青少年科学知识体系混乱。
3.中医不是自然科学。
4.历史上中医在瘟疫面前一败涂地，对中华民族的健康毫无贡献。
文章最后还列出了四条参考文献。
我的朋友赵聪有感跟贴，在上推出《中医存废世纪之争：抛弃中西医对立思想，废医存药才是唯一出路》，我觉的很好，比较理性，在他的观点之下，也补充我的一些想法。没有什么对错，只是在浩瀚的中西医理论之争长河里，泛一点浪花。也是医学小白，不可能在医药的药理上科学地阐述出中西医对错，只是从社会学的角度发表一些感言。
以下许多概念很不专业，所以大家完全没有必要当真，也不必较真用砖拍我。
赵聪同学的主要观点如下：
1.医学就只是医学，它不应该有中西之分。要分的话也只能分成传统医学和现代医学。
2.不能说中医没效果，但是它并不符合科学标准。承认一种药的疗效，现代医学界普遍的共识是，这种药物必须要通过大样本随机双盲对照实验测试。双盲实验是为了排出安慰剂效应的影响。
3.中医不是没有副作用，只是副作用尚不明确.
4.一个多世纪后又回到了原点，废医存药才是唯一出路.最好的解决方法是：医学不再区分中西，统称现代医学，就像屠哟哟做过的一样，用科学方法验证中医典籍，将错误的部分丢弃，才是中医的唯一出路。
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相比看不清的道理，人们更容易相信眼见的事实，所以逻辑学与实证科学常常更容易说服别人，从这个层面上来说，中医、西医孰优孰劣，好像还是西医在更广泛的人群中有深厚的认可度。
中医就是我们中华传统医学，也是中华传统文化的重要载体。西医准确的定义应该为现代医学，因为是从西方建立起来的理论基础，为了区别于中医起见，我们习惯上把这种医学体系定义为了西医。
中西医之争不是近年才有的，至从西学舶来中国，它们的争吵就从来没有停止，是仁者见仁，智者见智的论题，虽然到目前为止，谁对谁错，仍然没有一个标准答案，但谈论起来往往却很伤感情。
熊太行在关系攻略里就说，如果你在一个兴趣群里，就要追求人们的“最大公约数”，不挑战争议话题。他举了三个例子，中医、养生和谣言，前两个完全都是中医领域，这类话题是既容易引战，又可能带来麻烦，注定没有结局，然后就没有然后的话题。
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关于中医，是不是去掉中医，只留中药，就能和西医去异求同，天下大统？
这种出发点非常好，但结果却是图样图森破。有许多学者或专家提出过此类尝试，为此熙熙攘攘一世纪现在仍无结果，就是因为这还是拿西医的思维理解中医理论，真正操作起来哪是那么一回事。
中医讲究辩证平衡，综合思治。就是把人体看作是一个整体，不仅是人体，甚至是把宇宙和人的生命都看作是一个整体，各种关系是我中有你，你中有我。
中医的理论体系讲气血，讲阴阳，讲五行，讲经络，讲脉动，讲平衡，讲盈亏，这种关系的抽象度和西医理论的严谨，好像是两个世界的频率，风马牛不相及。
用西医理论体系理解中医理论体系，不仅匪夷所思，而且漏洞百出，看起来既神秘又玄学，既抽象而又宏观。
而再让普罗大众熟悉中医的医理，那更是诘屈聱牙，晦涩难懂。
也许，中医很难被业内接受，除了上述原因，还有规范性也差了许多。就是一脉相承的世家，各个宗师间也不能用统一的教科书把每位专家观点统一起来。
中医的精髓，还是经验治病，这种经验是直觉，听起来很违科学精神，就是那么点唯心的心灵互通，是医患两者身心的交互与充分合一。
最近听武志红的心理学，就有点中医的味道。用时管用，但就是用现代科学解释不了。
当然，这种理论，儒家文化早给予传神解读。就是道家所言：道可道非常道，出口道断，心行处灭。理论传承是作坊式的师徒关系，秘籍口传身授，妙处更是只可意会不可言传。
中医认为，你的病只是身体的表相，并不是疾的内因，是身体的气血不平衡造成的，所生病相，皆为生命的预警，就如眼之疾是肝之因等等，一个简单的头晕，背后的原因很多很复杂，可能是气血两亏，也可能是内火很旺，看上去病情相同，实质常常大相径庭的原因。
所以，中医看病并不是看的病的相，而是看相后的质。也就是说从疾病表现出来的信息里去推断身体的各方面的失衡，有时甚至去去寻找身体与环境的失衡。
药只是引子，是缓解、疏通或刺激这些关系的。而通过这些刺激，激发起人体机能的自洽，然后机能体系自洽了，自然激发出了人体的活力，活力上去了，那些疾病的信号自然就消除了。
而药只是调节人体机能的一个方面，在中医看来，药并不是最好的，最古老的医学是砭针炙药，按重要性，药只排到第四位。为什么现在中药看来位次超过了前三，就是现代社会礼崩乐坏了，利益机制破坏了中医医德，前面三种虽重要不挣钱，后面一种效用差点，得利益空间很大。
有人感叹，中医亡于药，说为什么现在中医治病不理想，是因为中药在利益驱使下，不按传统方法采摘、种植、炮制和浸取了，这些程序不规范使中药都变了性。
可能这样理解更科学，是中医亡于德。
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现在我们大概明白了中药与中医的关系。在中医医理中，药只是一个辅助品，真正使身体痊愈的，是生命自身的调节，并不是中药的单一作用。所以，我们看老中医开药方，有时候一种药可治许多病，又有时候，许多药只能治一种病，这完全是中医望闻问切后看患者在当时情境下身体平衡的需要。
正所谓，一花一世界，一叶一菩提，某种程度，去除中医理论，也许中药也就没有存在的价值了。
中药发挥作用，根本不是理解西医的那里的化学成分，而是药与身体机能在当下情境中的交互，有药理上的，有情绪中的，有生命里的，还有中医也讲不明道不清的那种的冥冥中的超自然的力量。
所以说，安慰剂，就是中医常用的一种医用力量，双盲试验，本身就违背了中医的理论基础，如果按这样标准筛选出的中药，就完全沦为西医的化学公式层面了，严格地说，它已不是中药，而是西药的变种。
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现代医学，也就是西医，在攻克细菌、病毒和外科手术等领域，可以说是完败中医，这也是中医式衰的重要原因，西医的全部理论都来源于解剖学，西方人也注重逻辑和实证，只要是不符合逻辑的，直观上不能验证的，就是不科学的。
但西医这种理论，也有差强人意的部分，就是完全把人体看成了一部机器，人的病变部位，就是机器的一个零部件，他坏了，我就修复他，并替换它，完全不需要考虑它与其他部分的联系，就是考虑也是物理上的，所谓中医强调的精气神方面的联系，这种迷信，肯定是被西医学所嗤之以鼻了。
现在的西医外科手术确实很高明，许多器官我们都实现了直接替换，这让我想到了电脑硬件的插拔。这种即插即拔的逻辑，是否从我们在生命的意义上说，更多地注重了硬件，而往往也忽略了生命也如计算机，他的大部分作用是意识的软件决定着一切。
毕竟，在中医我们不了解的领域，有很多西医束手无策的疑难质症，中医常常却能使它绝处逢生，屡建奇功。只可惜，中医的医证，他的理论基础便是，每例病例，就如我们每个人一样，是这个世界的唯一，因为每个人都有他自己的小宇宙，一个病例虽然症状相同，但生命环境中的因果却有本质的区别。这些用中医学解释起来太抽象，根本不具备大面积复制的可能，这也是中医传承之殇。
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西医就是立足于我们身体血肉之躯器质的部分。而中医是更高的维度上人的生命灵与肉的统一。
这就上升到了哲学层面，中医治病更多就是这种哲学思维，如果提升到了哲学的高度，就不是我们一般人能解决的了。
毕竟，人类最强大脑，在这个领域验证了数千年，物质第一性？意识第一性？我们真没看到谁会赢。可能我们普通人唯一能做的，就是对生命的敬畏，这也是一个没有办法的选择。
既然存在，就是合理，废中，废西都不足取。还是菲茨杰拉德说的好，评价一流智力的标准，就是在你头脑中并存两种相反的观点，还有正常行事的能力。