学而时习之，不亦说乎

学而时习之，不亦说乎。

习，有三种意思。

第一，说是像小鸟学飞一样，反复练习。反复练习，学习的内容大约是技能。

第二，温习，复习。说煮东坡肉，要用小火慢炖。小火，每次一点点，慢炖，耐心细细思，肉由生到熟，知识和技能也就由陌生到熟悉了。

第三，践习。王阳明说，学习的大头脑，第一义，不是听见，看见，不是残缺的知，而是完整的知，知行合一。学得观点，哲思、理念，流贯到生活，和实践达到融合无间的地步。日常琐碎，点点滴滴，千头万绪，无不从容，无不从心，无有逾距。

这三种不同的习，针对不同的学习内容，也为我们展现出不同的学习层次。

学而时习之，时字的解释也很有意思。从不时，到时时，到无时不；从偶然出现，到经常出现，到时时刻刻如此。你看这个时字的意思，是变化的呢。

“不亦说乎”。说，乐，这是这句话里，很深很深的一个字。

人和动物都有趋乐避苦的本能。但是人和动物不一样，人能够看到过去，现在和未来，能分辨精神和物质，所以人的快乐，是自己决定的，而不是被决定的。是自己清楚的，而不是模糊的。动物的趋乐避苦，仅止于本能，但人的趋乐避苦，能上升到理性。所以快乐和不快乐，应该是我们选择的。学而时习之，之所以快乐，是我们决定并选择。所以，如果有小朋友，对这一句话没有同感，并没有觉得学而时习快乐，那是因为，你没有做如此的决定和选择。

除了一个择字，我们还要分享一个字，叫做寻字。说周敦颐，教导他的弟子，要他们去寻找孔子和颜回的乐处。孔子和颜回是很快乐的------“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲而不逾矩。”------他们的快乐真实，真切！

在交通，传媒不发达的年代，如果你告诉生长在内陆的人，大海里有鲸鱼，像树那么大，像房屋那么大，像田野那么大，他必然是不相信的。但是，大海里的鲸鱼是真实存在的。所以，我们要做的事情，就是起身来寻。千里之行，始于足下，朝着大海的方向，开始迈步。

“不亦说乎？”关于快乐，王阳明的弟子问了一串很好的问题。

“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。”

这一大串问题里，问了三个关键。

第一，孔颜之乐与七情之乐是否一样？

第二，这样的快乐是否会消失？

第三，这样的快乐，例如君子修身，常常有戒惧谨慎之心，一生都在担忧忧虑，又谈什么快乐呢。

先来探讨第一个问题：我们姑且把孔子和颜回的乐，称为学乐，道乐，把七情之乐，世俗的乐，称为利乐，情乐（注：学乐，道乐并非不属于现实的乐）。学乐，学而不厌，学以致用，此中有快乐。道乐，一生的时间，心血，精力，在现实生活中的所有实践，都奉献给崇高伟大理念的实现，不求回报，忘怀小我，孜孜以求，永不困倦，此中有大乐。这两种快乐，是快乐之高者，大者，与情感生活，物质生活中获得的快乐是不一样的。

再来看第二个问题。人生经历大忧、大怒、大惊、大惧之事，“此乐亦在否乎？”

生老病死，人所难免。大忧，大怒，大惊，大惧，不是变，而是常。但是这个世界上的人，有的人“不知老之将至”，不觉死之可畏，甚至病痛在身，所忧却不在病痛，不在己身，这是因为他们的内心有一团让他们忘怀小我，己身的火焰。这团火焰，这种快乐，这种追寻，给予他们人生以常人难及的从容和勇气。佛家有不可退转的境界，真正寻得这种快乐，这种追寻的人，不会退转到低的境界。这种快乐不随人生的波折而消失。

这样的快乐，真的快乐吗？其实在回答第二个问题时，这种快乐的本质，已经呼之欲出了：这种快乐，有另一个名字，叫做忘我。君子一生，戒惧谨慎，是快乐的。孔子一生，“颠沛必于是，造次必于是”，也是快乐的。屈原一生，“宁溘死以流亡兮，余不忍为此态也”，他也是快乐的。范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，他也很快乐。他们把自己的身心，情感，都奉献给了理念。他们在这种追随中，忘我中，得到至乐。

柏拉图描述一个世界，理念的世界。现象的世界是流变的，理念的世界是永恒的。理念世界是完美的，现象世界不过是理念世界的残缺摹本。理念世界，是唯一真实的存在。按照柏拉图的说法，每一类物，只有一个理念，但是真奇怪，却有一群人，伟大的人们，他们都是，理念世界的人。

“学而时习之，不亦说乎。”

知行合一，从学乐到道乐。山的那边，辽阔的海洋里，真的，有鲸鱼。