戌七、淨命虧損所攝（分三科） 亥一、徵
【云何淨命虧損所攝？】
這是第七科、分三科，第一科是「徵」。怎麼叫做「淨命虧損所攝」呢？
亥二、釋（分二科） 天一、別辨相（分二科） 地一、非法追求
【謂如有一，為性大欲，不知喜足，難養難滿。】
「謂如有一，為性大欲」，說是有這麼一個修行人他的心裏面不是少少的貪欲心，很大的貪欲心。「不知喜足」，已經得到的生活所需的這些事情，還不知道喜足。這個人的欲也是很大是「難養又難滿」。
《披尋記》八頁：
《為性大欲等者：謂欲令他知己有德，當有所施，當有所作，是名為性大欲。不於隨一衣服飲食臥具等事便生歡喜，不生知足是名不知喜足。不能獨一自得怡養，又復追求餘長財寶，是名難養。若得微少或得麤敝難自支持，是名難滿。》
「為性大欲等者：謂欲令他知己有德」，他的想法呢，願意令別人知道他有道德。「當有所施」，這樣子人家就會供養他了。「當有所作」，或者為他做事情。「是名為性」叫做「大欲」。這就是沒有得到東西，還想要多得叫「大欲」，已經得到的還不知足，叫「不知喜足」。「不於隨一衣服」，隨順因緣得到的「衣服、飲食、臥具等事便生歡喜」，他不生歡喜，「不生知足，是名不知喜足。」
「不能獨一自得怡養」，他不能單獨一個人自己很快樂的生活，他不能，他需要別人侍奉他。「又復追求餘長財寶」，還要追求其他的這些財寶，「是名」叫做「難養」，這個人不容易養活。「若得微少」，若是得到的利養得到的少，「或得」到的是「麤敝」的「難自支持」，一定是要特別美好的，「是名」叫做「難滿」。
【常以非法追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及諸資具，不以正法。】
這個人，若是真實生活上有需要而不足，去追求也是可以的。但是方法不對，用非法的手段去追求，「不以正法」，不遵循佛陀所開示的方法，所以這是不對的。
《披尋記》八頁：
《常以非法追求衣服等者：此中非法，如下別釋：或依矯詐，或邪妄語，或假現相，或苦研逼，或利求利，種種狀相應知。》
「常以非法追求衣服等者：此中非法，如下別釋」，下面有特別有解釋。「或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利」，這些種種的相狀這都是非法，用這樣的方法去追求的都是非法了。
這是第一科「非法追求」。第二科是「貪求的方便」，就是貪求所需的方法。分五科，第一科是「依詐威儀」。
地二、貪求方便（分五科） 玄一、依詐威儀
【又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣，方便顯己有勝功德，矯詐構集非常威儀。】
「又為貪求種種的衣服、飲食、臥具、病緣、醫藥這些資具的因緣，方便顯己有勝功德」，他怎麼樣去貪求這些衣服飲食呢？他自己善巧方便的，在大眾之中顯示自己有殊勝的功德，就這樣子辦法。「矯詐構集非常威儀」，就是欺騙性的…，這「構集」就是顯現出來不平常的威儀，他若是顯出來一個殊勝的一個面貌、或者是一個怪樣叫人家注意，表示他有道德。這樣子。
《披尋記》八頁：
《矯詐構集非常威儀者：此中顯示依矯詐相而有追求。方便示現離欲者相：謂於一時身業安住，威儀進止無有躁擾，於一威儀能經時久不多驚懼，終不數數易脫威儀，是名矯詐構集非常威儀。》
「矯詐構集非常威儀者，此中顯示依矯詐相」，就是欺詐、欺騙相貌，「而有追求」，用這樣的方法追求衣服、飲食等。「方便示現離欲者相」，他現出來他是離欲的，其實心裏面有大欲但是表現出來是無欲的相貌。「謂於一時身業安住、威儀進止無有躁擾」，這個身業，他的身體安住在那裡，這「威儀」行、住、坐、臥的進止，或者是動、或者是靜，而都是很如法的不是那麼樣的躁擾，不是動亂的境界。「於一威儀能經時久」，坐在那裏能坐很久是「能經時久」。「不多驚懼」，沒有多驚懼的事情。「終不數數的易脫威儀」變異他的威儀、他不。「是名矯詐構集非常的威儀」是這樣子。
【為誑他故，恆常詐現諸根無掉、諸根無動、諸根寂靜，由是令他，謂其有德，當有所施、當有所作，所謂承事、供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。】
「為誑他故，恆常詐現諸根無掉」，為了欺騙人他常常的「詐現」，也就是欺騙人，現出來「諸根無掉」，前面就是「威儀進止無有躁擾」這叫做「諸根無掉」。還有「諸根無動」，也是能安住不動。「諸根寂靜」，這一個威儀能夠「經久時住」這些事情。「由是令他，謂其有德 」，說這個人有功夫、有修行。「當有所施」說這個人這麼樣有功德，這是良福田啊！應該去布施他、供養他。「當有所作」，應該為他做事情，做什麼事情？「所謂承事」能夠隨順他的意思去為他做事情，還「供給」他的「衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、及諸資具」，就這樣子
《披尋記》八一頁：
《恆常詐現諸根無掉等者：謂如前說威儀進止無有躁擾，是名諸根無掉。身業安住，是名諸根無動。於一威儀能經時久不多驚懼，終不數數易脫威儀，是名諸根寂靜。》
「恆常詐現諸根無掉等者：謂如前說威儀進止無有躁擾」，這叫做「諸根無掉」。「身業」是「安住」的，是名叫做「諸根無動」。「於一種威儀能經時久，不多驚懼，終不數數的易脫威儀」，「是名」叫做「諸根寂靜」。就是這樣欺騙人。
亥二、依邪妄語
【又多凶悖、強口、矯傲、修飾其名、執恃種姓。】
前面這是「依詐威儀」，前面「依詐威儀」他沒有說話所表現出來的這種威儀。現在這是「依邪妄語」他說話了。
「又多凶悖」，說這個人內心裏面很凶惡的不合道理，他心裏面的思想不合道理。「強口、矯傲」，他發言的時候「強口」、就是強詞奪理，沒有道理也講出一個道理來叫「強口」。「矯傲」，態度特別的驕慢、瞧不起人。「修飾其名、執恃種姓」，這「修飾其名、執恃種姓」怎麼講呢？看《披尋記》。
《披尋記》八一頁：
《修飾其名執恃種姓者：不觀待義安立假名，謂是阿羅漢等，是謂修飾其名。謂生婆羅門家是最勝種類，所餘剎帝利等是下劣種類，是名執恃種姓。此中顯示邪妄語相應知。》
「修飾其名執恃種姓者：不觀待義安立假名」，按常理說是「觀待義安立假名」；說這個人是修四念處由煖、頂、忍、世第一到了初果見道了，斷除了分別我執見苦、集、滅、道，有這樣的功德了，「安立」名為「須陀洹果」，乃至安立名為「阿羅漢果」，有這樣的義然後安立這個名。現在他這個人「不觀待義安立假名」，不去看有沒有這種真實義就立出一個名字來、立出假名，立出什麼名字呢？「謂是阿羅漢等」，他說他是阿羅漢了，得阿羅漢果。或者是高明一點，自己不說，派他同一思想的人去宣傳說「某某人是阿羅漢」，就這樣宣傳。「是謂修飾其名」，把自己的名立出個好名字來。
「謂生婆羅門家是最勝種類」，這約印度的風俗民情來說，生到婆羅門家、婆羅門是最勝的種姓，「所餘剎帝利等是下劣的種類，是名執恃種姓」。「此中顯示邪妄語相應知」，就是說邪惡的謊話來騙人的意思。
或求多聞，或任持法。為利養故，亦復為他宣說正法。或佛所說，或弟子說。或自己宣說已實有德，或少增益。
「或求多聞，或任持法」，說這個人或者是這樣，他願意多聞佛法。「或任持法」，這「任持法」就是誦經，把這經論背下來叫「任持法」。「為利養故」，為什麼要這樣做呢？他目的也不是想要學習聖道，是想要得到利養，所以這個目的還是有問題。「亦復為他宣說正法」他多聞、聞持，為利養故也為別人宣說正法。「或佛所說」的正法，「或弟子所說」的正法，這是說佛、弟子所演說的佛法。「或自己宣說已實有德」，他自己有什麼道德。「或少增益」，或者說他真實有這種功德他也向人說，或者是少少的增加一點，其實沒有那麼多功德就說有那麼多功德，增加了，這就是又有妄語了。
這是依邪妄語，希求名聞利養。
玄三、依假現相（分二科） 黃一、舉求衣服
【或於他前方便現相，為求衣服，或求隨一沙門資具，或為求多，或求精妙。雖無匱乏，而現被服故弊衣裳，為令淨信長者、居士、婆羅門等，知其衣服有所匱乏，殷重承事，給施眾多上妙衣服。】
「或於他前方便現相」，這是「依假現相」，分二科，第一科「舉求衣服」。或於別人的面前方便現出一種相貌來，目的是什麼呢？「為求衣服，或求隨一沙門的資具」、所需要的東西，「或為求多」、或者多求，或者求這個精妙的衣服，這些資具。
「雖無匱乏，而現被服故弊衣裳」，前面說是「或於他前方便現相」，現什麼相呢？這說出來；「雖無匱乏」，說是這個人他的衣服是很多了並不缺少，但是他顯現出來他的衣服是「故弊的衣裳」，是破舊的破爛的，穿個破爛的衣服現出這個相來。「為令淨信長者、居士、婆羅門等」，為令對佛法有淨信的這些長者、居士、婆羅門等「知其衣服有所匱乏」，這個人穿個破爛的衣服，這是沒有好的衣服穿。就「殷重的承事」，這些長者居士就很誠懇的來尊重他來承事於他。「給施眾多上妙的衣服」，他成功了，欺騙來了。
下面第二科「例餘資具」。
黃二、例餘資具
【如為衣服，為餘隨一沙門資生眾具，亦爾。】
「如為衣服」是這樣子，「為餘隨一沙門的資生眾具，亦爾」也是這樣子，就是用方便善巧的方法來欺騙。
玄四、依苦研逼
【或於淨信長者、居士婆羅門所，如其所欲不得稱遂，或彼財物有所闕乏，求不得時，即便強逼，研磨麤語，而苦求索。】
這第四科「依苦研逼」。「或於淨信長者、居士」，或者這個人對於佛法有「淨信的長者、居士、婆羅門所」，在他的住處。「如其所欲不得稱遂」，如果他「所欲」所想要得到的沒有成功，人家長者居士沒有布施給他。「或彼財物有所闕乏，求不得時」，前面說是衣服飲食，現在說是財物他有所闕乏，他向人家要求而沒得到，「即便強逼」，即便強硬的逼迫人家要布施給他，怎麼辦呢？「研磨麤語」，這個「研磨」就是沒個完一直地糾纏他向他要，是這樣子，於是說出來的話是很粗惡的語言。「而苦求索」，人家不給、苦苦地向人家要，這是叫做「依苦研逼」。
下面第五科「依利求利」。
玄五、依利求利
【或彼財物無所闕乏，得下劣時，便對施主，現前毀棄所得財物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以財寶、極為下劣，又極貧匱；而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望於彼、族姓尊貴、財寶豐饒；何為但施如是少劣非悅意物？】
「或彼財物無所闕乏」，或者這個人他的財物很多、並不缺少。「得下劣時」，所以他向人家求的時候人家給他一點，給的也不是那麼殊勝「下劣時」，「便對施主，現前毀棄」，他就對著這個施主，當著面就把他給的下劣的東西毀壞了、丟在一邊去了，「毀棄所得的財物」。「如是告言」，然後對這個施主說了：「咄哉男子！」這個「咄」就是訶斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，說某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比較的話、或者是族姓相比、或者財富相比是「極為下劣」，那個善男子、善女人都不如你，那個善男子、善女人族姓也是下劣、財富也是下劣。「又極貧匱」，而那個善男子、善女人很貧苦的。「而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具」，他布施給我的東西還很多、而且還都是好的，令我非常歡喜的「資產眾具」。「汝望於彼」，「族姓」是「尊貴」的、「財寶」是「豐饒」的，「何為但施如是少劣非悅意物」呢？怎麼是這樣子呢？
這叫做「依利求利」。
天二、出略義
【彼由如是，或依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具，非以正法而有所求。由非法故，說名邪命。】
這下面「出略義」。前面是「辨相」，辨別他欺人的這些不合道理這些相貌，這下面「出略義」。
「彼由如是」，那個修行人由於這樣的現出的相貌、說出這麼多的語言，或者是「依矯詐」欺騙的、或者是「邪妄語」欺騙、或者「假現相」欺騙、或者是「苦研逼」的欺騙、或者「依利求利」，這一共是五種相貌，是「種種的狀相」。「而從他所非法希求所有的衣服、飲食、臥具、病緣醫藥、諸資生具」，「非以正法而有所求」，他不能夠遵循佛陀所開示的正法去有所求。「由非法故，說名邪命」，這叫做「邪命」，用非法的手段來維持他的生命。
亥三、結
【如是名為尸羅淨命虧損所攝。】
結束這一段。這是第七科，下面第八「墮在二邊」分三科，第一科是「徵」。（2018.1.9）