《孟子》浅议——梁惠王章句上·第八节

说明：

这一节的对话紧接着第七节的对话。这章有些长，阅读需要耐性和时间。

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原文：

王说曰：“诗云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧’，而不足以举一羽；‘明足以察秋毫之末’，而不见舆薪，则王许之乎？”曰：“否。”“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉，百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”曰：“不为者与不能者之形何以异？”曰：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。诗云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”王曰：“否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲可得闻与？”王笑而不言。曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？”曰：“否。吾不为是也。”曰：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为求若所欲，犹缘木而求鱼也。”曰：“若是其甚与？”曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”曰：“可得闻与？”曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”曰：“楚人胜。”曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟，邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

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自译：

齐宣王愉悦地说：“《诗》上说：‘别人的心思，我能去揣度。’说得就是先生您啊。我是那样做了，反思求索，却搞不清自己的动机。先生的话，真是说到心坎儿上了。那我这样的心态与‘王道’相合，又怎么说呢？”孟子说：“假如有人向大王禀报说：‘我的力量足以举起来百钧重的东西’，却拿不起一根一毛；说：‘我视力清明到能够看清动物秋天生长出的短毫毛’，却看不到一车柴火。这样的话，大王您相信他吗？”齐宣王说：“不信的。”孟子说：“现在，大王您的恩惠能够施及禽兽，却独独没法施与百姓，是为什么呢？那一根羽毛都举不起来的人，是不用力；一车柴火都看不到的人，是不去看；像大王您能恩及禽兽，百姓却没有得到安乐，是您不去施与。所以大王您称不了王，是不做，而不是不能做到啊。”齐宣王问道：“不做和不能的表现有什么区别呢？”孟子说：“要让一个人夹着泰山跳过北海，他告诉别人说：‘我不能做到’，是真不能。让一个人为老者折一根树枝，他告诉别人：‘我做不到’，是不做，不是不能。而大王您称不了王，不是夹着泰山跳北海那样的事；大王称不了王，是折树枝那样的事。赡养我家的老人，并由此推及他人的老人；爱护我家的幼儿，并由此推及他人的幼儿。这样做，天下就像在手掌中运转一样容易治理了。《诗》上说：‘先为妻子做榜样，再将品行推兄弟，后凭德行治国家’说的就是将一种心理推及到别人身上去。所以，大王推广恩惠，足以让四海安乐，不推广恩惠，无法使妻子、儿女安稳。古时的贤人比别人层次高，没有别的原因，只是善于将一种心理推广开来去而已。如今，大王的恩惠遍及禽兽，却不施与民众，是为什么呢？称量之后，才能知道轻与重；测量之后，才能知道长与短。事物都是这样，人心尤其如此。大王啊，请您好好忖度吧！又或者，大王要营造兵器铠甲，让自己的士、臣陷入危险的境地，得罪天下的诸侯，才于心快哉吗？”齐宣王说：“不是啊。我怎么会以此为快意呢？我是要实现我心里最大的愿望啊。”

孟子说：“那，大王您最大的愿望我可以听一听吗？”齐宣王笑了笑，不说话。孟子说道：“是为肥润、鲜美的食物吃不够吗？为轻盈、温暖的衣服穿不够吗？或者是为缤纷的色彩看不够？还是左右的仆从伺候不够吗？大王的群臣，都能为大王提供这些享受，大王难道是为这些吗？”齐宣王说：“不。我不是为了这些。”孟子说：“那么，大王最大的愿望我就能知道了。想要开辟土地、臣服秦楚，雄踞中原、安抚四夷。唉，以大王所做的事情，要实现大王的愿望，就像是顺着树木去找鱼一样，无从获得啊。”齐宣王问道：“喔？有这么严重的吗？”孟子接着说：“恐怕还要更严重呢！顺着树木去找鱼，虽然得不到鱼，但之后不会有灾祸。以大王所做的事情，去实现大王的愿望，尽心竭力的，之后也必然会有灾祸。”齐宣王问道：“那您能给我讲讲是为什么吗？”孟子说：“邹国人和楚国人打仗，大王认为谁会胜利？”齐宣王说：“楚国人胜利。”孟子说：“那么，大王就该清楚：国土狭窄的不可与国土广大的战斗，人口少的不可与人口多的战斗，军力弱的不可与军力强的战斗。海内的土地，拥有千里土地的国家有九个，齐国只占其中之一。凭齐国这一个，去征服其余八个，和凭邹国那样的小国与楚国这样的大国作战，又有什么区别呢？我们应该回过头好好想想，思考国家治理的根本。如今，大王要是施行‘仁政’，让天下的官员都想在大王的朝上办事，农夫都想在大王的原野耕种，商贾都想在大王的市场贮藏，行人都想在大王的道路上行走，天下痛恨本国君主的人都想到大王这里来控诉。如果治理到这个份上，谁还能阻挡大王称王于天下呢？”

齐宣王说：“唉，我这个人迷糊。不懂得这个道理。希望先生您帮助我实现我的愿望，明晰地指教我。我虽然不聪敏，请让我试一试。”孟子说：“没有恒定的财产但是有恒久的意志的，只有士人能做到。像普通民众，如果没有恒定的财产，就不会有恒久的意志。如果没有了恒久的意志，那么放肆、邪恶、荒淫，就没有什么不做的了。等到治了他们的罪，接着再处以刑罚，这样是陷害民众。哪里有仁人执政，却去做陷害民众的事呢？所以，高明的君主发展民众的产业，一定让他们上足够赡养父母，下足够抚养妻子、儿女，年景好了一辈子不愁吃喝，年景不好了不至于死去。这样之后，引导他们向善，民众跟随引导也就轻易了。如今发展民众的产业，让他们上养不活父母，下供不起妻子、儿女，年景好了一辈子辛辛苦苦，年景不好了免不了一死。这样的话，民众为了不死掉，还恐怕做不到，那里有时间去修养、学习礼啊？大王您果真想施行‘仁政’，何不返回到国家治理的根本上去呢？五亩大的宅子，种上桑树，五十岁的人就可以穿上帛了；不错失饲养家畜的时机，七十岁的人就可以吃上肉了；百亩的田野，不要搅扰耕作的时令，有几口人的家庭就可以免于饥饿了；认真地兴办学校，教育人民，宣扬‘孝悌’的道理，头发花白的人就不会孤苦地背着、顶着东西在路上独行了。七十岁的人穿得上帛、吃得上肉，人民不挨饿、不受冻，却不称王于天下，是从来也不会有的。”

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见解：

这里有很知名的典故——“心有戚戚”、“明察秋毫”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“缘木求鱼”、“无恒产者无恒心”。

这一节很长，有很多重复的主张，也有一段重复的内容，在这里我不再探讨。主要讲一下，“老吾老”和“无恒产”两句。

所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，正是“己所不欲，勿施于人”这一心理的发展，也就是朱熹注的“推己及人”。这是儒学很看重的一种修行方式。相比于基督教的忏悔、佛教的打坐这类修行方式，儒学指导人们在修养善的道路上，要学会“推己及人”。这一主张基于“仁”的理念——“不忍人”的具体表现，一是不忍心让别人遭受自己经过的苦难、二是希望让别人获得自己拥有的幸福。不单单是个人的品德修养，在国家的治理上这一主张也是适用的；在国家治理上的一个表现，可以说是“与民同乐”。这些从“仁”发展出来的论述，还有：“穷则独善其身，达则兼善天下”一句。要想准确、全面而深入地把握儒学“仁”的真义，可以将这些论述放到一起思考。另外，说到儒学的修行方式，还有“自省”、“学”等等。

“无恒产者无恒心”，说得是庶人——那个年代的普通民众。他们少有受到教育的机会，因而在处世上没有自觉；所以，他们对意志的规范和限制，往往寄托于对财产的保护和丰富心理。而对于当时的民众来说，“恒产”并不一定是今天那样有很多套房子，而是财物足够使家人活得相对舒适。至于士人，接受过教育，认同礼的规范；他们不将对自我的规范寄托于财产，而是以各种圣人的主张为标准调整行为。认清这个区别以及成因，对于君主来说很重要。人民的自我规范，在社会治理中有不可忽视的作用。而庶人不依靠财产就不会形成自我规范，所以要让社会安定下来，就要使庶人安居乐业；并且在使庶人实现了物质上的小康或是富足之后，能够得到发展精神的机会。对于士人，他们心中自有一些衡量标准——或是“仁义礼知”，或是“兼爱非攻”，或是“道法自然”——要尊重他们的合理标准，只有这样才能让士人形成国家认同感；当然了，士人的这一特点决定了，他们容易议论政事，对此要予以充分理解和表达渠道。

上面说的这一段，是讲如何在具体操作上应用“无恒产者无恒心”这一道理。不同于关于人格、自然等等事物的看法，“无恒产者无恒心”体现了儒学对于治国的看法——就像第三节中的论述一样。

欢迎列位共谈共学。有所疏漏，烦请指正。