安身·安心·安己

1、身

      上善若水，并不完全在于其善利万物而不争的品德，而在于其善于变化。当其为水时，柔而无形；及其变为冰，坚硬有体；其化为露，可以分散而有形态。不仅如此，其变化之间可以立刻有天壤之别，水汽上蒸而变化为云，顿时由天下至卑之地，一跃而俯览世间万态，审知万象而不凝滞于具体之物，其间的气象与逍遥无可比拟，这种生命的大手笔让人震撼。相反，从云化为雨，从天宇飘落，其间的姿态不由自主，而其任风飘泼，到达地面即成聚散，或为飞瀑之奇伟，或隐于深潭而无闻，此间可见不自主之时亦能逍遥。飘落不仅可以是雨，也可以是雪，这在生命降落时的不急不缓，恰成其优美。而其它众多形态，自然难以穷尽。总之，对于“身”的处置，变化纵横无疑是一种方式。道家出于史官，遍览历代更替及古今生死，因而较为通达。个人认为，隐居与纵横而为皆出自于这种对于生命的洞彻，因为这种洞彻从而隐居或纵横皆是展现生命的形式。一方面，万物不过一瞬，所以功名利禄等等无足挂齿；另一方面，世间生死而已，所以无畏无惧而万事恣肆尽兴，尽展生命之形态。论及道家，人们往往注意到第一方面的消隐，而很少注意到对待生命第二方面的可能。而观天下万物，纵横而行，亦可作为安“身”的一种方式，而其关键在于适于自己本性，而此或亦可作为任物之一义。

2、心

      对于心的安置，最高者在于能够让自我思想自在圆融，能够构建自我的哲学体系，或者，更广义的讲，能够形成自己的学术体系，从而可以将自我之心融入其中。可是即便如此，跳出此一体系，即可发现其局限。其最高成就可以概括为“坐井观天”。自建体系，能够有足够的深度，形成片面的深刻，其体系才得以建立，而其在此体系中也得以自洽而游刃有余；但是，这种深刻也使得其视野有限，即深刻的片面。在此意义上，能够自成体系即建造自我之“井”，这相较于流浪无居的绝大部分人无疑是一大成就；有此“井”之后，自我之心也就有了居所，而因其自在圆融，其不自觉地以自己的体系牢笼世间百态，而其实质则是以其体系所见之内容来约束万物，从而其天宇限于自我的“井口”。作为一种有局限的方式，“坐井观天”实际上已经是意在“有为”上的最高成就。下此以外的创建，其安“心”的效果恐怕尚不及之。当然，放开这种一意“有为”的思维，任其本真或者减少嗜欲无疑是另一种方式。减少嗜欲与道家柔弱谦退相近，而任其本真则近于任道逍遥纵横的状态。但是与真正能够“坐井观天”的人很少一样，能够少其嗜欲的人不多，而任真不流于滥俗之人则尤其之寡。故而，就大部分人而言，能够执着痴迷于生命之一事一物，从而寄托此心就很好；另一部分则在于保持心之清醒，能够识破世俗的迷惑；至于任真或自成体系，本其本性与天分；不得已，观此众态，洒然而已。

3、己（舍己任物）

     身、心二者实际上已经将“己”的内容讨论了很多，尚可作为补充的是“己”的态度。“吾以观复”，让人注意的不是其“复”，而是其“观”的方式。“观”之一是观世间万物，万物一观，皆平视之；“观”之二是以世间万物观我，以尽天下之物；“观”之三是俯览万物，识其总体规模；“观”之四是仰首之思，摆落事物的羁绊；“观”之五是区分行在世俗之我与思超众物之思想之我，以思想之我俯观世俗之我于世间之行，并与世间万态相参。凡此之“观”，皆可为“己”之态度，由任物以行而非刻意。