平常心，即大道

中庸，用现在的话来说，就是好好先生。凡事不说好，也不说坏，态度不够明确，立场不够坚强。这即是为很多人所看不起的圆滑之人，谓之“善踢球”，是真正的“太极高手”。

但《中庸》第九章给了我们狠狠一巴掌：子曰：“天下国家可均也，爵祿可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”翻译成白话文就是：“天下国家是可以治理的，官爵俸禄是可以辞让的，锋利的刀刃是可以践踏而过的，但中庸却是不容易做到的。”意即中庸是比治理国家，辞让高官厚禄，将自身置于刀山火海还要难的事。

古今之人，对“中庸”二字的看法，为何有着天壤之别？先看古人的理解：《中庸》开篇就解释说：“喜怒哀乐之未发，谓之中”。意思是，喜怒哀乐在还没有表现出来时的那种平和的状态，就叫做中。也就是我们平常所说的喜怒不行于色，含而不发。《中庸》第十三章写到：“庸徳之行，庸言之谨，有所不足，不敢不免，有余不敢尽”。意思是说，平常的德行努力实践,平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己努力；言谈却不敢放肆而无所顾忌。也就是说，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。这些平常的行为、道德、言语，虽是日常小事，却也不容忽视，也要有则改之，无则加勉。这就是中庸开篇所说的：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。因为“莫见乎隐，莫显乎微”，“故君子慎其独也”。若要人不知，除非己莫为。你以为别人看不到的地方、听不到的时候，就可以偷偷摸摸做的事情，其实天知、地知、己知。

不禁想起《元史》中记录的一个故事：“（许衡）尝暑中过河阳，渴甚。道有梨，众争取啖之，衡独危坐树下自若。或问之，曰：非其有而取之，不可也。人曰：世乱，此无主。曰：梨无主，吾心独无主乎?”是啊，梨虽然没有主人，但我的心难道没有主人吗？这就是古人“君子慎其独”的日常表现。

中者，不偏不倚，无过无不及，不因喜怒而失态，不因好恶有所偏废，即对人对事保持平常心。庸者，庸人庸言庸行。中庸，即平常人在日常生活中，对待各种人和事，自始至终都要保持一颗平常心。

所以孔子最赏识颜回，因为：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”所幸，“道也者，不可须臾离也”。中庸之道也在我们普通人身边，而我们的做法却是：“择乎中庸而不能期月守也。”难怪孔子感叹：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”中庸，被孔子视为最高的德行，可惜大家缺乏它已经很久了，就像我们面对着满桌佳肴，或只顾拍照发朋友圈，或一心低头玩手机时，早已食不知味。可叹，孔老夫子在2500余年前已有预言：“人莫不饮食也。鲜能知味也。”孔子又说，中庸之道不能行的原因，就在于“智者过之，愚者不及；贤者过之，不肖者不及。”故甘当平常人，甘做平常事，甘守平常心，中庸之道可行也。