学以成人，唯此为重

孔子在《论语．宪问》中说：“古之学者为己，今之学者为人。”“古”象征着孔子心目中的理想状态，“今”代表着当时的社会现实。孔子所谓“为己”即自我完善或自我实现，“为人”则是迎合他人以获得外在的赞赏。以“为己”否定“为人”，意味着儒家将为学的重点指向自我。完善自我，成就理想人格，达到理想的人生境界，正是儒家哲学的价值取向。

“为己之学”是孔子在讨论“群己”关系这一基本问题时引出的。孔子认为，作为一种文明化存在状态的人，其最明显的表征即人是内在于社会群体之中的。“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？”我不愿意和鸟兽在一起，虽然我知道人和鸟兽在一起有的时候比跟人在一起愉快多了，但是，我必须成为人中间的一个人。这样，“我”与“斯人之徒”的相互遭遇，便表现为群与己的关系。

在群与己的关系中，儒家赋予自我极其重要的价值。儒家认为，每一个个体都有自身的价值，所谓“人人有贵于己者”（《孟子．告子上》），是对主体内在价值的肯定。

儒家认为个体在进行自我实现时，也应当尊重他人自我实现的权利和意愿，做到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语．雍也》）。在儒家看来，自我实现是成人的前提，但更重要的在于由己及人，应当是在成就他人的过程中实现自我，使个体超越自身而指向群体的认同，这是自我完善更深刻的内涵。

由此，我们可以看出，在群己关系上，儒家更强调群体作用，成己是为了成人，在成就他人、实现社会价值的过程中完善自身、实现自我价值。

儒家既不是狭隘的个人主义，也不是极端的集体主义，而是一种己立立人的人格主义。

人从来都是社会的人，不可避免的处于各种社会关系中，不论从自我发展还是社会发展考虑，个人对他人的帮助、对社会的贡献都是必然的。但是历史的发展也告诉我们，我们不能一味地看重集体的力量而忽视了个体的价值。正如马克思所指出的：“人的本质不是单个人所具有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”，“只有在集体中，个人才能有个人的自由”。个体离不开社会，对于个体的认识应放在一定社会历史范围内，二者是互相促进的关系。社会的发展离不开每个个体的努力，这是社会发展的主体条件；同时，社会的发展是以人的全面发展为目标的，个体只有在社会中才能自由全面的发展。

在儒家看来，社会的完善固然重要，但个体的完善却具有时间上的先在性，因为只有在获得自我德性的完美的基础上，我们才能成为一个真正对社会有所作为、有所贡献的人。儒家所说的“修齐治平”所反映的正是这个道理，也是我们通常所说的“内圣外王”的道德理想路径。

按照儒家思想的内在逻辑，作为处于人际关系中心的自我，是道德修养的主体和核心。所以，“为己之学”就是学做人。真正的学问就是学做人，而不是出自其他的考虑。人的存在具有两个方面的属性，即自然属性和社会属性的存在。从生物学的意义上看，我们无一例外地都可以称作是人，这是我们与生俱有的权利。但是，如果从伦理学或哲学的意义上看，成为一个人必须有一个学的过程。因此，学做人意味着道德上的完善、人格的确立及精神境界的升华。

在儒家那里，学做人，只能靠自己的作为和努力。孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语．卫灵公》）人生的意义和价值就在自身之内，不在自身之外，如何实现出来，这是自己的事，不是别人的事，只能依靠自己，因此，为己只能是自为，而不是他为，是靠自己的躬身践履。儒家认为，自我修养不是一个能不能的问题，而是一个为不为的问题，这就需要自我承担、自我做主，也必须从自我做起。“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语．颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语．述而》）

教育从本质上来说是对人性的开掘，教育的重要任务就是帮助人们去实现自己的本质。教育的目的不仅反映社会对人的发展的要求，而且也反映作为社会生活主体的人对自身发展的追求，二者有着内在的统一性。教育只有以促进人的个性发展为目的，提高人的内在价值，肯定人的主体地位，发展人的精神自由，教育才能实现真正意义上的功能，成为推动社会进步的积极力量。教育的个人价值与社会价值、内在价值与工具价值的和谐统一，也就是教育的完美实现。（18.8.11《教育》）